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  • 뷰카시대의 기독교문화, 다시 본질로
       <한국 기독교문화>는 대단히 복잡한 용어이다. 현대가 복잡다단한데 여기에 세 가지 거대한 개념이 만나니 한 마디로 규정하기가 어렵다. 특히 현대 사회를 특정하는 용어 중 하나가 뷰카(VUCA)이니 어떻게 손쉬운 이해를 제시할 수 있을까? 뷰카는 복합, 복잡, 불확정, 불투명성이 현대의 모호성을 비유하는 용어로 한국 기독교문화를 이해하기에 더욱 힘들게 한다. 하지만 우리나라 개신교 선교가 시작된 1885년을 깃점으로 보면 그 역사가 140년 가까이 되니 한국 기독교문화는 분명 존재하고 있다.  그런데 여기서 김소월의 <초혼>이 떠오르는 것은 왜일까? “산산이 부서진 이름이여 / 허공 중에 헤어진 이름이여 / 불러도 주인 없는 이름이여 / 부르다가 내가 죽을 이름이여...” 한국 기독교문화의 현주소처럼 보인다. 뷰카라는 현대적 특성에 이데올로기적 분파까지 생겨났다. 한국 사회를 분열시키는 갈등 코드, 예를 들면 극좌, 진보, 중도, 보수, 극우 등 이런 요소들이 막가파식 대립과 막무가내 투쟁으로 건전한 문화를 무너뜨리고 있다. 문제는 이런 기류가 기독교 안으로 파고들어 기독교문화 자체가 흔들리고 있다는 점이다. 기독교문화, 존재는 하되 위기 상태라 아니할 수 없다. 이 모두가 성경 말씀을 제쳐놓고 인본주의에 휩쓸린 결과가 아니었는가. “... 여호와의 말씀이 희귀하여 이상이 흔히 보이지 않았더라”(삼상 3:1).    한국 기독교문화의 본질과 핵심은 무엇이었는가? 예수 그리스도께서 십자가에서 완성하신 구원의 증거, 복음 즉 하나님의 말씀이었다. 성경을 중심으로 한 교회와 교인들이 그 삶을 통해 구현해 낸 것이 기독교문화이다. 한국 기독교문화가 회복력을 갖고 구원의 진리를 설득력 있게 전하여 세속적 삶을 거룩한 성화의 삶으로 변화시키기 위해서는 다시 말씀으로 돌아가야 한다. 종교개혁(Reformation)을 일으킨 개혁자들은 이렇게 외쳤다. “다시 본질로!”(ad fontes), “개혁된 교회는 계속 개혁되어야 한다”.  오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라! 오직 기독교문화는 믿음으로 말미암아 서리라! 하나님 앞에서의 회개와 믿음이 기독교문화를 이끌어야 한다. 새 포도주를 새 부대에! 거룩한 문화는 새 영으로! 이때 필수요소는 회개와 믿음이다. 그 뒤에 개혁이고 변혁이 가능하다. 그동안 한국 기독교는 회개를 잃어버리고, 기복신앙적 축복, 성공신학적 성취에 빠져 있었다. 자본주의적 성장 욕망이 꿈틀대고 있었다. 이 현상이 교회성장이라는 말로 교묘하게 포장되어졌다. 루터(M.Luther)는 중세교회를 “교회의 바빌론 포로”라 판단했는데, 종교개혁가들이 본다면 현대 기독교는 “교회의 자본주의 포로”라 하지 않을까. 예수님의 말씀으로 회개하고, 예수님의 길을 따르는 제자도의 믿음으로 돌아가야 한다. 그러할 때 한국 기독교문화는 ‘양들의 풍성한 생명의 문화’(요 10:10)가 될 것이다. 그렇지 못하면, 주께서 단호히 심판하시리라. “내 입에서 너를 토하여 버리리라”(계 3:16). “보라 너희 집이 황폐하여 버려진 바 되리라”(마 23:28). 오, 주님, 우리를 불쌍히 여기사, 주의 진노로부터 옮기시옵시고, 사랑과 긍휼로 돌이키게 하옵소서. 아멘!
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    • 정론
    2024-10-08
  • [정론] 한국교회는 세계교회의 마지막 보루이다.
       종교개혁은 로마 천주교의 교황주의를 비판하고 베드로 성당을 짓는 면죄부를 판매하기 위해 성경에 없는 연옥설을 주장하여 마르틴 루터가 95개 반박문을 써서 비테베르크 성당 정문에 붙이고 일어선 것이다. 교황의 금권주의가 성경을 왜곡하고 바티칸 성당의 배만 불리자 이를 정면으로 반박한 것이다. 한국교회에 이런 배금주의가 판을 치고 있다. 초대형 예배당을 세우고, 당회장의 고급 차를 사들이고, 목사 사택에 수십억을 들이고, 소망교회가 은퇴 목사에게 전별금을 50억씩 주는 그야말로 썩어빠진 물질만능주의가 한국교회를 타락시키고 있다.    종교개혁 109주년을 맞이하는 한국교회는 이런 시급한 문제를 해결해야 할 과제를 안고 있는데, 그중에서 가장 중요한 과제가 초저출산 문제이다. 교회 안에 미혼 청년의 숫자가 늘어나고, 결혼했어도 무자녀 가정이 늘어나는데, 어떻게 다음 세대에게 신앙의 대를 물려줄 수 있을까? 영아 유아 유치 유년 초등 소년부의 구분을 사라졌고, 어린이 부서를 아동부로 부르고 아예 중등 고등부까지 통폐합해서 아동청소년부로 묶어서 교육전도사 하나에게 말도 안 되게 맡기는 일이 예삿일이 되었다.    한국교회의 붕괴를 극복하기 위한 몸부림으로 CBS 김진오 사장은 출산돌봄 순회예배를 「생육하는 세상, 번성하는 교회(창 1:28)」란 주제로 펼치고 있는데, 당진동일교회가 추진한 차세대 돌봄사역을 한국목회간호선교협회의 김정남 교수가 전국에 확산하는 운동을 기울이고 있다. 일단 아이를 출산하고 돌보는 문화를 한국교회가 앞장서자는 운동이다. 아이를 언제부터 낳을 것인가? 고등학교 졸업하고 대학에 들어가면 결혼부터 해서 출산 육아를 병행하여 아이부터 낳고 기르는 문화가 교회에서 시작되어야 한다.     또 하나는 한국교회에 만연된 이단 문제이다. 통계에 의하면 한국교회의 이단 규모가 전체 기독교인의 2/3에 해당한다고 하니, 너무나도 심각한 상황이다. 과거에는 통일교와 신천지가 기승을 부리더니 요즈음은 신사도운동과 다니엘기도운동이 판을 치면서 한국교회가 정상적인 전도와 선교의 반향을 잃어버리고 방황하고 있다. 너도나도 교회에 온라인 와이파이를 설치하여 스크린을 통해 전 세계 네트워크로 송출되는 검증이 안 된 은사 집회와 간증과 찬양으로 소란을 피우는 일을 목회라고 생각하는 희한한 현상이 한국교회를 뒤덮고 있다.    복음적이라는 옷을 입고 보수적인 일부 신학자까지 동원한 일각에서 성명서까지 발표하면서 지지한 로잔운동의 50주년 기념행사가 일주일 동안 송도에서 진행되었는데, 주일 저녁 개회식을 필두로 첫날 월요일 저녁에 영국 성공회의 신부인 본 로버츠가 동성애자로 CGN TV가 생중계하는 상황에서 자신이 활동하는 동성애 단체인 리빙 아웃의 입장을 변호하는 지극히 파격적인 연설을 해서 큰 파문을 불러왔다.    왜 이런 현상이 한국교회에 쓰나미처럼 밀려오는가? 반동성애의 마지막 보루인 한국교회를 무너뜨리면 전 세계 차별금지법 제정을 완성하려는 이른바 인도네시아의 욕자카르타에서 모인 NGO 단체가 선언한 욕아카르타의 음모가 진행되고 있기 때문이다. 이에 맞서서 103회 통합총회는 ‘퀴어신학(동성애 양성애 성전환) 이단’을 결의한 바 있다.    종교개혁의 정신은 개혁교회가 항상 개혁되어야 한다는 데 있는데, 이제 한국교회는 성경으로 돌아가서 하나님의 말씀을 붙들고 오직 예수님의 사랑을 회복하여야 한다. 목사도 주일설교에서 자기 말만 하지 말고, 성경의 주인공이신 예수님만을 선포해야 한다./한국교회정론 대표·장신대 은퇴교수
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    • 정론
    2024-09-28
  • ‘생명존중의 날’을 국가기념일로
       우리나라는 세계 10위권의 경제대국이다. 문화예술분야도 한류열풍이 불만큼 세계인의 인기를 끌고 있다. 스포츠 분야에서도 마찬가지이다. 그럼에도 불구하고 우리나라는 자살공화국이란 오명을 뒤집어쓰고 있다. 또한 노인자살률도 높다. 2010년에 81.9명으로 최고조에 달했고 그 후 조금씩 감소하여 2017년 이후 47명대까지 내려왔지만 여전히 높은 수준이다. 우리나라 전체 자살률은 2013년 인구 10만명 당 28.5명이었는데, 2020년에는 24.1명으로 다소 낮아졌다.    자살문제와 함께 낙태문제도 심각하다. 2019년 4월 11일 헌법재판소가 낙태죄 시행 이후 46년 만에 여성의 자기결정권을 이유로의 헌법불합치결정을 내렸다. 그러면서 2020년까지 모자보건법을 개정해야 했지만 국회에서 논의가 제대로 이루어지지 않았다. 그런 가운데 지난달 한 유튜버가 '36주차 임신중단(낙태)' 영상을 올려 큰 충격을 주었다. 경찰이 진위 여부를 확인한 결과 사실로 밝혀져 복지부가 수사를 의뢰해 해당 유튜버와 집도의가 살인혐의로 경찰에 입건됐다. 자살과 낙태문제와 함께 생명안전 불감증도 문제다. 지난 2014년 4월 16일 발생한 세월호 참사는 우리 사회를 큰 슬픔에 빠지게 하면서 생명 안전의 중요성을 일깨어준 사건이었다. 2022년 10월 29일 밤 발생한 이태원 참사 또한 생명 안전을 위한 선조치가 얼마나 중요한 것인지를 깨닫게 해준 사건이었다. 2023년 7월 15일 발생한 오송 지하차도 참사도 온 국민의 마음을 아프게 만들었다.    자살과 낙태와 생명안전문제만이 아니다. ‘묻지마 살인사건’과 폭행, 아동 폭력 및 노인학대, 애완동물 학대 등 우리 사회 곳곳에 생명경시 풍조현상이 나타나고 있다. 산업현장에서의 생명 안전도 중요한 과제다. 국내 제조업과 철도 운송업 등 대규모 사업장 가운데 등 대기업 사업장이 하청의 사고사망 비중이 높은 것으로 나타났다.    하청 노동자 산업재해를 예방하기 위해서는 자율안전보건관리 시스템 지원, 공공기관 안전대책을 추진하는 한편 모든 사업장에 대해 안전관리를 얼마나 잘 하고 있는지 철저한 조사와 통계를 내야 한다. 이를 토대로 안전등급을 매긴 후 자율적으로 안전등급을 올리기 위해 안전교육과 시설 개선에 노력하도록 해야 한다. 그리고 공인된 절차에 의해 안전등급을 올린 것이 검증된 사업장에는 세금감면 등의 혜택을 적극적으로 주는 방안을 검토하고 입법화해야 한다.    최근에는 청소년과 대학생을 중심으로 마약 흡입자가 증가하고 있다고 한다. 한번 마약을 흡입하기 시작하면 쉽게 끊을 수 없다고 한다. 중독문제는 예방이 최선이다. 이러한 문제들을 극복하고 행복한 시민, 건강한 가정, 밝고 안전한 사회를 만들어가기 위해서는 최우선적으로 생명경시현상을 극복하고 생명존중사회를 만들어야 한다. 그 어떤 가치보다 생명의 가치를 우선하는 사회를 만들어야 한다.    생명권은 천부인권이다. 생명존중사회가 되려면 생명 사랑, 생명 보호, 생명 돌봄, 생명 안전 등 생명존중문화가 확산되어야 한다. 한 생명을 천하보다 귀하게 여기는 사회가 되어야 한다. 이를 위하여 ‘생명존중의 날’을 국가기념일로 제정해야 한다. 그래서 생명을 가진 모든 대상을 존중하고, 우리 사회에 생명의 존엄성과 생명의 소중함을 일깨워 줄 뿐만 아니라 서로를 돌아보고 섬기는 사회를 만들어야 한다. 저출생 문제도 생명존중 차원에서 극복 방안을 찾아야 한다.    42개의 국가기념일 중에는 ‘정보보호의 날’(7월 둘째 수요일), ‘푸른 하늘의 날’(9월 7일), ‘문화의 날’(10월 셋째 토요일), ‘부부의 날’(‘5월 21일) 등이 포함되어 있다. 여기에 ‘생명존중의 날’이 반드시 제정되어야 한다./한국기독교공공정책협의회 사무총장
    • 오피니언
    • 정론
    2024-09-24
  • [정론] 섬김의 교훈을 따라
    류성민 교수  이스라엘의 큰 명절, 유월절을 지키기 위해 세계 곳곳에서 많은 유대인들이 하나님의 성전이 위치한 예루살렘으로 모여 들었다. 예수님과 제자들도 이 명절을 지내기 위해 예루살렘에 들어갔다. 예수님은 제자들과 만찬을 나누시고, 자신의 죽음과 그 의미에 대해 알려주셨다. 곧 예수님은 자신을 희생하여 제자들을 섬기는 것이 유월절의 참 의미라고 가르치셨다. 그러나 예수님께서 배신당하고 붙잡혀 십자가에 달리시기 직전, 제자들 가운데 오히려 분란이 생겼다. 그들은 ‘누가 크냐’라는 문제로 서로 다투었다.    제자들은 섬김의 교훈을 알려주시는 예수님의 말씀을 전혀 깨닫지 못했던 것이다. 그럼에도 예수님은 제자들을 혼내지 않고, 그들에게 세상과 다른 하나님 나라의 질서를 친절하게 알려주셨다. 세상에서 큰 사람은 위에서 주관하는 사람이지만, 하나님 나라에서 큰 사람은 섬기는 사람이라고 가르치셨다. (눅 22:24-27) 그리고 예수님은 십자가의 죽으심이라는 최고의 섬김으로 자기 백성들을 구원하시는 하나님의 놀라운 구원 계획을 성취하셨다.    이제 예수님의 섬김을 통해 하나님의 백성된 사람들은 예수님께서 가르치시고 몸소 보여주신 섬김을 따라야 한다. 그들은 세상처럼 주관하려는 사람이 아니라, 하나님 나라의 질서를 따라 섬기는 사람으로 살아야 한다. 이 섬김의 정신이 우리 주 예수님께서 명절에 주신 하나님 나라의 위대한 교훈이다.    우리는 추석이라는 큰 명절을 맞이한다. 그동안 잊고 지내던 가족들이 함께 모이고, 고향의 아늑함을 경험하는 소중한 시간이다. 가족의 편안함과 고향의 그리움은 그 시간들을 특별하게 만들어준다. 그러나 때로 이런 특별함은 어색함과 불편함과 번거로움을 만들어 내기도 한다. 어린 시절 아무 부담없이 보내던 명절이, 어른이 되면 복잡한 관계들 속에서 마냥 즐겁고 행복하지 못할 수도 있다. 명절 이후 다양한 갈등의 후유증들을 호소하는 것은 우리에게 어색한 일이 아니다. 사실 아무리 가족이나 가까운 관계라고 해도 모두 죄인이기 때문에 이런 마찰은 당연한 일이기도 하다.   예수님의 최고의 섬김을 받은 성도들은 명절을 어떻게 지내야 할까? 우리는 하나님 나라의 백성으로 마땅히 섬김의 의무가 있다. 명절에 모인 자기 백성들을 섬기기 위해 예수님께서 희생하셨던 것을 보면서, 우리는 하나님 나라의 질서, 곧 섬김을 생각해야 한다. 우리의 섬김으로 명절에 모인 가족들이 즐겁고, 고향의 편안함과 행복을 누리기를 기대해야 한다. 이 섬김은 때로 손해보는 것 같고, 희생하는 것 같고, 억울하게 느껴질 수도 있다.     그러나 하나님 나라의 질서에서 이런 손해와 희생과 억울함은 오히려 예수님께서 칭찬하시는 위대한 섬김이다. 내가 낮아짐으로 복을 전할 수 있다면 그것은 매우 좋은 일이다. 우리의 희생과 손해와 수고로 그리스도께서 가르치신 섬김을 행할 수 있다면, 우리에게 이보다 더 존귀한 일은 없을 것이다. 더하여 하나님은 이 모든 일을 기억하신다. 이것이 성도의 가장 큰 축복이다. 예수님의 위대한 섬김을 따르는 우리들의 섬김을 통해 민족의 명절 추석이 더 즐겁고, 행복한 시간이 되기를 소망한다.                                                                                                                                                 합동신학대학원대학교 교수
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    • 정론
    2024-09-09
  • [2024년 장로교 총회에 바란다] 중요한 문제 몇 가지
        9월, 총회의 계절이다. 한국 교회에서 장로교는 여러 가지 점에서 중요하다. ‘대한예수교장로회’라는 이름을 공통적으로 갖고 있는 교단들이 결정한 정책이나 교단법 개정, 다루는 중심 의제 등이 해외의 한인교회를 포함한 한국 교회의 분위기와 방향에 상당한 영향력을 갖는다.    늘 그렇듯이 교단이 어떤 문젯거리를 안고 있으면 그것을 시급하게 해결하는 것이 급선무다. 꺼야 할 급한 불이 전혀 없는 교단은 없는 듯하다. 어떤 경우에는 볼썽사나운 문제를 놓고 총회 내내 소란스럽게 충돌하는 경우도 있다. 이럴 때 중장기적인 정책과 방향에 관한 논의는 실종된다. 급한 일을 어떻게든 처리하는 것이 교단의 현재 상황을 이끌어가는 데 필요하다.    그러나 교단의 미래를 위해서는 중요한 일에 신경을 써야 한다. 급한 일에 매몰되어 중요한 의제를 놓치면 미래가 실종된다. 중요한 주제들 중에서 예수 그리스도의 복음, 그 특별은총이 무엇보다 중요하다. 그러나 이 글에서는 오늘날의 상황에서 한국 교회의 미래와 관련하여 일반은총에 관한 것에 한정해서 제안해 본다. 장로교 총회들에서 이런 주제가 성경적인 관점으로 다루어지기를 바란다.    제안할 내용 네 가지는 교회가 세상 한가운데 존재한다는 점과 깊이 연관된다. 교회의 현주소는 세상이다. 요한복음 17장에 기록된 예수님의 가르침이다. 언제부터인가 한국 교회는 고립된 섬처럼 사회에서 멀어져 갔다. 우리 사회와 한반도, 동아시아와 오늘날의 세계의 고통과 어려움에 관심을 갖지 않았다. 그러면서 교회의 거룩한 영향력도 약해졌다. 먼저 환경이다. 기후 위기는 이제 세계 어느 나라 어느 문화권에나 발등의 불이다. 지구 환경의 생태계가 더 망가지면 인류의 생존이 위태로워진다. 창조 세계의 돌봄과 보존에 관하여 총회에서 큰 방향을 담은 선언문이 나와야 한다. ‘자연과 사회를 가꾸는 생태적 환경윤리’를 새삼 진지하게 외치면 좋겠다.    경제 문제가 심각하다. 요즘 우리 사회의 경제가 그 어느 때보다 더 어렵다. 서민 생활에서 고통스럽게 체감되는 상황이다. 경제 구조가 세계적으로 연결돼 있는 상황에서 지금까지 40년 넘게 세계를 이끌어온 신자유주의 경제가 수명을 다했다. 인류가 먹고 살아야 할 새로운 구조가 정착되려면 시간이 걸릴 것이다. 그러나 방향은 명백하다. 빈부의 격차가 지금처럼 가속화되면 모두 망한다. ‘나눔과 섬김을 목표한 상생의 시장경제’로 가야 한다는 선언이 필요하다.    정치는 한 사회가 살아가는 현실적인 규칙과 구조를 다룬다. 인류가 경험해 정치 형태 중에서 성경적으로 가장 바람직한 것이 그래도 민주주의다. 장로교의 정치 형태가 기본적으로 대의 민주제이기도 하다. 우리 사회의 정치 실종이 심각하다. 물론 오늘날 세계적인 문제이기도 하다. 견제와 균형, 포용과 협치를 근간으로 하는 민주주의를 회복하는 것이 절실하다. ‘대화와 협치를 중심한 법치의 민주주의’를 다시금 명백하게 표방해야 한다.    교회는 복음의 진리를 사회적인 언어에서는 윤리 도덕적인 방식으로 표현하기도 한다. 공의, 사랑, 평화, 섬김, 포용, 대화 등의 일반 언어에 담긴 가치는 예수 그리스도의 복음이 그리스도인의 삶에서 구체적으로 나타나는 모습이다. 한국 교회의 지도력이 약해진 것은 복음의 진리가 삶으로 드러나지 않기 때문이다. 인륜의 가치는 복음의 일반은총에 해당되는 덕목이기도 하다. ‘양심과 사랑에 근거한 인도적 인륜도덕’을 교회가 명백하게 강조해야 한다./기성 전 총회장·성락성결교회 목사
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    • 정론
    2024-09-03
  • [장로교 총회에 바란다] 양심과 신앙으로 섬기는 리더쉽을 기대한다
             안토니우스 피우스 황제(86~161년)는 하드리아누스 황제(76~138년)의 뒤를 이어 제위에 올라 경제적·사회적 안정을 이룸으로 그의 치세에는 로마의 문물이 그 절정에 달했다. 그럼에도 불구하고 몇몇 신학자들은 그가 독실하고 경건한 황제의 덕을 갖추지 못했다고 비판하며, 황제가 지배하는 것으로 만족하지 못하고, 존경까지 받기를 원하던 고집스러운 스토아 철학자라고 헐뜯었다. 그런가 하면 황제가 평생 공평하고 성실했으며 지대한 선을 베푼 것은 오직 허영심에 이끌려서였으며, 자기의 미덕을 내세워 사람들을 속인 것이라고 혹평하였다. 이러한 신학자들의 궁색하고 고의적인 험담을 못마땅했던 볼테르가 외쳤다.    “오, 하나님. 그러한 사기꾼을 저희들에게 좀 더 자주 보내주시옵소서.”       드디어 총회의 계절이 다가온다. 각 교단마다 교단정치의 정점에 이른 인사들의 발걸음이 분주해지고, 이를 바라보는 이들의 마음이 심란해지는 시절이다. 교회정치는 바른 교회와 교회 바로 세우기의 첩경이어서 꼭 필요하다. 이를 위해 각 교단의 총회장은 소속 교단의 부흥과 성장에 온 힘을 기울일 것을 약속하며 새로운 리더쉽을 세운다. 문제는 교회의 새로운 리더쉽을 바라보는 소속 목사들의 평가 혹은 그 경쟁자들의 모습이다.       과연 지금까지 각 교단의 리더쉽은 올바른 평가를 받았는가? 돌이켜 보면 과거 우리 한국교회 각 교단 총회장에 대한 평가 중에서 존경받고 칭송받는 경우를 그리 쉽게 찾아 볼 수 없다. 칭찬보다 유독 부정적이고 어두운 면이 부각되는 것은 상대가 있는 승리자의 어쩔 수 없는 일이겠지만, 그래도 그런 부정적인 내용이 내부 정화를 거치지 못하고 세상에 알려질 때 교회가 받을 충격에 대한 고민이 있었는지 모르겠다.      잘못과 허물을 덮자는 말이 아니라, 정당하고 올바른 평가와 칭찬받을 행적이 훼손된 것이 없는지 살펴야 한다는 말이다. 작은 교단에 속한 필자가 장로교 총회에 관심을 갖는 것도 이런 연유이다. 적어도 장로교단의 자기 평가는 한국교회의 평가로 인식된다는 데에서 중요성이 있다. 역사적으로 제1회 예수교장로회 조선총회는 1912년 9월 1일 평양 경창문안여자성경학원에서 열렸다. 초대 총회장 언더우드는 외국인이지만 당시 105인 사건으로 다수 한국인 목사들이 투옥된 한국교회의 현실적 지도력이 되었다. 이후로부터 한국교회 총회정치는 장로교회가 그 모델이 되면서 오늘에 이르렀다. 그 동안 모범적인 리더쉽이 많았지만 여전히 한국 교회의 리더쉽에 대한 부정적 의식, 교회 정치를 꾼들의 모략 행각으로 보는 것이 현실이다.       이런 허물이 회자되는 것에는 내부 인사들 탓이다. 그들이 밖으로 물어낸 이야기들이 비화되고 극화된 것들이다. 이렇게 되면 이것은 스스로에게 들이대는 비수가 된다. 분명한 것은 교단의 리더쉽들이 양심과 신앙의 틀 안에서 오직 주님만 바라보며 섬긴다면, 아무리 경쟁자 혹은 적대자들이 정확한 논리와 웅변으로 “덕을 갖추지 못했으며, 존경받기를 원하며, 평생 공평하고 성실하게 선을 베푼 삶을 허영심에 이끌려 사람들을 속인 사기꾼”이라고 비판할지라도 염려할 필요가 없다. 왜냐하면 여전히 이 시대에도 “그러한 사기꾼을 좀 더 자주 보내주시옵소서”라고 외칠 볼테르들이 많기 때문이다.    과연 이번 총회에서도 이런 환호를 받을 수 있는 인사들이 얼마나 선출될까? 서로 허물하고 비방하고 흠집내는 현대 정치판의 비참한 막장 드라마를 보면서, 적어도 우리 한국교회, 장로교회는 그런 것을 본받지 않기를 소망한다. 누가 뭐라고 해도 한국에서 ‘장로교회’는 한국교회의 대표성을 부정할 수 없다. 이제 필자도 또 한 사람의 볼테르가 되어 장로교단의 총회장을 향하여 “그러한 사기꾼을 좀 더 자주 보내주시옵소서”라고 외칠 수 있기를 소망한다./강서대 전 총장·일산 그리스도교회 목사
    • 오피니언
    • 정론
    2024-08-27

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    한국교회의 회복은 근대 역사를 이룬 ‘영향력’의 회복
    ‘교회를 교회되게, 예배를 예배되게 우릴 사용하소서’ 찬송가사의 한 대목이다. 코로나19로 비대면예배라는 초유의 경험을 하는 교회의 현실을 보며 탄식하듯 나오는 외침 같아서 자꾸만 입가에 맴돈다.    주변에서는 코로나 팬데믹과 언컨택트 시대에서 살아남기 위해서는 변화가 필수라고 한다. 그 변화는 속도를 가늠할 수 없을 만큼 빠르다고 한다. 위기와 불안이 우리 사회를 뒤덮고 있다. 교회는 코로나19 확산의 주범처럼 인식되어 더욱 큰 지탄을 받고 있어 사회적 신뢰를 잃고 있다.    역사학자 케네스 라투레트는 “영향력 면에서 본다면, 인류 역사에서 기독교만큼 큰 영향을 끼친 단일 세력은 존재하지 않는다.” 고 했고, 아놀드 토인비도 “우리 서양문명은 기독교회의 도움을 받지 못했다면 태어나지도 못했을 것이다”라고 했다. 한국교회역사에서도 다르지 않다. 연세대학교, 이화여자대학교, 배재대학교, 배화여자대학교 등 근대교육, 세브란스병원, 이화여대병원, 고려대학교 의과대학 등 근대의료, 사회복지의 시작인 태화복지재단 등 기독교의 영향력은 말로 다할 수 없을 정도이다.    성경을 통한 한글보급으로 문명개혁을, 여성들의 교회를 기초로 한 사회활동으로 평등구현을, 근대교육으로 교육혁신을, 근대의료의 시작으로 의료혁신을, 최초의 한글점자개발로 언어혁신을, 민족과 독립운동으로 나라사랑을 이룬 것이 한국교회이다. 교회는 변화의 아이콘이었고, 개혁과 혁신의 주역이었다.    한국교회의 회복은 복음으로 근대역사를 이룬 그 영향력을 회복하는 것이다. 위기는 기회라고 한다. 그렇다면, 코로나 팬데믹 상황으로 더 힘들어진 교회의 상황은 기회가 된다. 이 기회를 살려야 새로운 미래를 만들수 있다.   사도 바울은 교회를 ‘에클레시아’로 표현했다. ‘에클레시아’는 고대 그리스 아테네 시민의 총회인 민회를 가리키는 말로써 어떤 문제를 결정하기 위해 부름 받음 시민의 모임을 의미하는 말이었다. 사도 바울 당시 교회를 뜻하는 말로 사용할 수 있는 단어로 ‘오이코스’(성도로 구성된 거룩한 공동체)나 ‘회당’(유대교인들의 예배와 교육장소)이 있었는데 굳이 ‘에클레시아’를 사용한 이유는 무엇이었을까? 사도 바울은 교회는 건물과 조직을 뛰어넘는 공동체, 모두가 그리스도 안에서 하나요, 신분과 인종과 언어의 경계를 뛰어넘어 평등한 민주적 모임을 생각했기 때문이다. 즉 그리스도 안에서 그동안과는 다른 새로운 질서의 공동체로서의 교회를 생각한 것이다. 지금 현재 한국교회에 필요한 것이 바로 ‘새로운 질서(New normal)’이다. 사도 바울은 그 ‘새로운 질서’를 전혀 새롭지 않은 것에서 찾았다. 다시 말하면 기존의 것에서 찾았다. ‘해 아래에는 새 것이 없나니’(전도서1:9)이라는 말씀이 틀리지 않다.   ‘새로운 질서’를 요구받는 한국교회는 회복을 위해 큰 고민을 할 필요가 없다. 본질에 충실한 것이 무엇인지를 찾으면 된다. 방법에 대한 고민보다는 그리스도 예수 안에서 하나님과의 관계, 다른 이들과의 관계를 고민해야 할 때이다.    회복은 본래의 것을 되찾는 것이다. 영어로는 ‘다시 덮는다(Re-covery)’는 것이다. 무엇을 찾고, 무엇을 덮을까? 우리가 그동안 잊고 있었던 것, 잃고 있는 것은 무엇인지 살펴보면 좋지 않을까? /기독교대한감리회 감독회장
    • 오피니언
    • 정론
    2021-06-27
  • 교회의 본질과 신앙의 기본으로 돌아가자
    우리는 지금 코로나 사태로 이제까지 한 번도 경험해 보지 않은 비접촉, 비대면 사회로 가면서 많은 변화를 경험하고 있다. 그러면서 본질과 기본이 얼마나 중요한가를 새삼 느끼게 된다. 우리의 삶에 필요한 것이 있다면 그중의 하나가 ‘기본’이라고 말할 수 있다. 목사와 장로의 신앙생활에서 가장 기본적인 것은 하나님의 임재를 체험하는 것과 구원의 확신이다.   사도행전 2장 1~4절에서 교회의 태동과 그 근거 그리고 교회의 본질과 신앙생활의 기본이 무엇인가를 말씀해 주고 있다. 오순절 성령강림은 구속사를 이루기 위한 예언의 성취이고, 교회설립의 기본이며, 교회의 시작이다. 교회 태동이 어디서부터이고, 새로운 삶의 시작과 기본이 어디로부터라고 했는가? ‘하늘로부터’이다.   「뉴욕타임즈」의 칼럼니스트 중에 토마스 프리드먼이라는 사람이 있다. 토마스 프리드먼은 중동문제에 대해서 「뉴욕타임즈」에 칼럼을 기고했는데, 이것을 묶어 『경도와 태도』라는 제목으로 책을 출판했다. 그는 이 책에서 미국의 힘과 부가 어디서부터 오는가를 물으며 그 답을 세 가지로 말하고 있다.    첫째는 법치와 태도, 둘째는 필수적 가치, 셋째는 영적 기초, 즉 영적 기반이라고 했다. 여기서 ‘영적 기반’이란 신앙적인 것이 기초라는 말이다. 무슨 말인가? 오늘날 미국의 부와 힘은 신앙에서 왔다는 것이다. 아놀드 토인비가 “아무리 위대한 물질문명도 그것을 받쳐줄 정신적인 것이 없으면 안으로부터 붕괴된다.”라고 말했다.   시오노 나나미는 자신의 책 『로마인 이야기』에서 윤리적 타락과 정신적 타락이 로마를 망하게 만들었다고 기록하고 있다. 교회도 예외는 아닌 것 같다. 교회가 시대적 상황이나 세속화로 인하여 기울어진 것보다 ‘본질’을 등한히 하는 것이 가장 큰 문제다. 오늘 우리에게 세속화보다 훨씬 더 위험한 것은 교회의 본질과 신앙의 기본을 잃어버린 것이다. 지금 한국교회가 코로나 사태로 본질적이고 기본적인 것을 등한히 여기고 있다. 많은 목사들이 한국교회가 점점 붕괴되어 가고 있음을 몸으로 느낀다고 말한다.   오늘 우리에게 최고의 적이 있다면 그것은 세속화다. 세속화는 세속적 가치관에 대한 동경, 세상을 사랑하는 마음, 물질적 가치를 영적 가치보다 더 귀하게 여기는 마음, 사람들이 추켜세워 주고 유명해지는 것을 동경하는 마음일 것이다. 우리는 이처럼 내 안에 도사리고 있는 세속화 현상과 단호히 싸워야 한다. 내 자아의 중심에 뿌리 내리고 잠재해 있는 세상 물질을 좇는 세속적인 생각을 몰아내야 한다. 세상 것에 대한 동경과 욕심을 내 마음 깊은 곳에 숨겨둔 채 예배의 자리로 나아와 찬양하고 기도한다고 해도 거룩한 삶의 능력은 나타나지 않는다. 세상에서 아무리 옳다고 말해도 하나님께서 보시기에 공의롭지 못한 생각과 가치라면 우리는 단호히 “아니요!”라고 거절해야 한다. 잘못된 관행이 일반화되기 시작하면 하나님의 공의는 설 자리를 잃어버리게 된다. 하나님의 말씀이 기준이 되지 않고, 나의 이익과 편리함이 의사결정과 선택에 중요한 영향을 끼치게 해서는 안된다. 세상 것을 향해 가고 있는, 내 마음 깊은 곳에 자리 잡고 있는 은밀한 욕구를 쫓아내야 한다. 우리는 그동안 교회를 중심으로 예배하고 기도하며 봉사를 했다. 이것이 얼마나 큰 은혜이고 축복인가를 코로나 바이러스 사태를 통해서 깨닫게 됐다. 그러므로 우리는 코로나 사태의 위기를 교회의 본질과 신앙의 기본을 회복하는 기회로 삼아야 한다. 하나님께서는 나 자신이 하나님의 성전이어야 함을 그 어느 때보다 실감나게 하셨다. 우리가 성전이기에 매일매일의 삶 속에서 하늘의 소리 곧 하나님의 소리를 듣기에 민감해야 하고 주님을 바라보기에 힘써야 한다. 그런데도 우리는 지금 영적 민낯이 드러나고 있다. 코로나 바이러스 때문에 예배의 자리를 두려워하며 예배를 드리지 못할 정도로 영적으로 무너지고 있다. 영적 상태를 점검해 보아야 한다 /광주중앙교회 목사
    • 오피니언
    • 정론
    2021-06-20
  • 세계선교, 피할 수 없는 소명
      코로나 상황 가운데서도 한국교회는 지속적으로 세계선교사역을 감당하는 것이 필요하다. 주님의 선교지상명령(마28:19-20)은 아직도 끝나지 않는 사역으로 세상 끝날 때까지 이어가야할 사역이다. 1885년 조선에 입국해서 선교사 사역을 했던 호레이스 G. 언더우드는 그의 사역에 무반응하던 조선을 향해, “주여! 조선의 앞날이 보이지 않습니다” 라고 절규하듯 기도했다고 한다. 그러한 기도의 씨앗은 오늘날 한국교회가 미국교회와 함께 세계선교의 선두주자로 사역하는데 밑거름이 되었다고 볼 수 있다. 현재 23000여명의 선교사를 파송하는 한국교회 세계선교에서 그중에 예장합동측 선교사가 2,600명을 파송하여 섬기고 있다. 이것은 성경중심적인 목회와 신학의 실천으로 지속적으로 세계선교사역을 수행한 결과라고 본다. 1910년 영국 스코틀랜드 에딘버러에서 열렸던 에딘버러 세계선교사대회에 한국선교사 대표로 참석한 사무엘 모팻 선교사는 조선이 동북아 제국주의 열강들 러시아, 중국, 일본의 주변국들과 관계에서 조선이 군사적인 강대국이 아닐지라도 머지않아 영적인 강대국이 될 것이라고 보고한 기록이 남아 있다. 사무엘 모펫 선교사의 보고대로 한국선교는 미국교회와 함께 지금도 세계선교사역에서 앞장서서 사역하고 있다. 선교지도자 로버트 스트래천은 미국 풀러 선교대학원에서 남긴 그의 명저 “피할 수 없는 소명”에서 모든 거듭난 그리스도인은 선교지상명령(마28:19-20)에 대한 불순종의식으로 인해 죄의식을 가지고 살아가고 있다고 주장한다.    믿음의 사람들은 세상에서의 존재 목적이 이방백성들을 위한 제사장나라로서 존재함을 보여준다(출19:5-6; 벧전2:9). 구약성경 창12:1-4은 아브라함의 선교사명에 대해 말씀하고 있다. 여기서 아브라함에게 주신 선교사역은 세계열방의 축복의 통로로 나타난다. 하나님께서 갈대아 우르에 살던 아브라함에게 가나안땅으로 가라고 명령하시고 약속과 함께 축복하신다(창12:1-2). 하나님은 아브라함이 새로운 땅에 가기 전에 먼저 축복의 말씀으로 약속하신다(창12:2-3). 선교는 하나님께서 예수 그리스도 안에서 우리에게 주신 약속과 축복을 아는 것에서 시작한다고 증거한다(눅24:27-48). 부활하신 주께서 제자들에게 먼저 성경을 통해 예수 그리스도와 하나님나라에 대해 말씀하시고 선교사역자로 세우신다. 아브라함에게 주신 선교사역은 먼저 하나님의 언약백성으로서 신분과 축복에 대해 깊이 아는 것이다(창12:2-3).   하나님께서 아브라함에게 복을 주시고 땅의 모든 족속이 아브라함을 인하여 복을 얻으리라(창12:3)고 말씀하신다. 하나님께서 아브라함에게 약속하신 것 가운데 창12:3절 앞부분은 신적인 보호에 대한 말씀이다. “너를 축복하는 자에게 내가 복을 주고 너를 저주하는 자에게 저주하리라!”(12:3). 신적인 보호에 대한 하나님의 약속으로 아브라함이 실제로 선교여행 중에 닥치는 모든 환란에서 가정을 보호하시는 하나님이시다. 하나님의 일을 오늘날 선교는 선교사 개인의 일이 아니다. 그리스도가 있는 마음이 선교사이며 그리스도가 없는 마음이 선교지라는 말이 있듯이, 모든 교회 모든 성도의 소명이다. 화란의 선교학자 J. H. 바빙크는 선교가 단순한 교회의 활동이 아니라 교회를 통해 일하시는 예수 그리스도의 활동임을 강조한다. 신약성경 사도행전의 선교사역도 사도들이 아니라 부활하신 예수님의 선교다(행9:3-4). 사울이 교회를 핍박한 것은 예수님을 핍박한 것으로 증거하고 있다. 선교지는 항상 가까이에 있다! 코리언드림을 꿈꾸며 한국을 찾아 함께 일하는 250만여명의 이주민들에 대한 선교적인 자세가 필요하다. 선교의 구경꾼이 아니라 참여하는 선교사로서 마지막 시대에 “피할 수 없는 선교소명”에 응답해야 할 때이다! 이를 위해 성령께서 남녀노소 모든 그리스도인들에게 역사하신다(엘2:28-30; 행2:17-19). /총신대학교 통합대학원장
    • 오피니언
    • 정론
    2021-06-17
  • 21세기의 교회는 시대를 거스리는 교회
      사회의 발전은 눈부시다! 너무나 말을 많이 해서 발전과 성과에 대한 말은 진부해졌다. 하지만 그 발전과 성과가 성경적인가? 하는 질문에 대해서는 비판적인 고찰이 훨씬 많은 것을 알 수 있다. 아마 이 글도 그런 글 중의 하나가 될 것이다. 4차 혁명과 연관해서 교회가 유심히 살펴야 할 분야는 가상세계의 현실성 문제일 것이나 이는 차치해두고 일단 교회의 기본적인 자기 근거부터 정확하게 정립하는 일 자체도 이제는 시급한 과제가 된 것으로 보인다. 그만큼 교회의 정체성에 대한 혼란이 야기되어 있기 때문이다. 교회는 무엇이고 성경에서 증거 되는 교회에 적합한 신학은 무엇일까? 하나님의 자기 계시가 사건의 한 순간에만 연관된 것이 아니라 우리의 삶 전체와 연관된 통합적 의미를 가지고 있기에 그 계시가 가져오는 전체적인 의미의 장(場)적인 변화가 어떻게 교회와 연관되며 실현되고 있을까?의 물음은 오늘날의 신학적 과제로 등장하는 것 같다. 이는 올바른 교회론은 성도의 영성생활에 대한 성경적 이해와 긴밀한 연관관계를 가지고 있으며 성도의 삶을 주도할 수 있는 영성 이해가 교회론에 반영되어야 한다는 것을 의미한다. 이런 관점에서 우리 성결교회의 교회론은 시의 적절하고 성경적인 근거를 가지고 있다고 말할 수 있다. 성결교회는 사중 복음이라는 전도 표제를 갖고 있으며 이는 우리 성도들의 삶 속에서 그리스도의 복음이 증거 될 때 나타나게 될 4가지 특징적 요소들을 말해주고 있다. 즉, 중생-성결-신유-재림의 사중 복음은 우리 성결교단이 실천적으로 수행하고 지향하는 삶의 실천운동의 표지들이며 웨슬리의 복음 이해인 성결의 종말론적 특성을 드러내는 영성생활의 표지인 것이다. 마치 성례전에서 떡과 포도주가 주님의 살과 피를 상징하며 지향하는 것처럼 사중복음은 이제 웨슬리의 성결(그리스도인의 완전)의 구체적인 표현이라고 할 수 있으며 성결교회가 지향하는 성도의 삶의 핵심적 지평(중생-성결-신유-재림)들은 웨슬리적 성결의 체험에서 계시되었던 하나님의 종말론적 새로움이 우리에게서 가장 구체적으로 체험할 수 있게 된 경험들의 단면을 표현한 것이다. 그렇다면 이러한 웨슬리의 종말론적 복음 이해인 성결론에 근거한 사중복음과 그에 따른 교회론은 성경의 내용과 일치하는 것일까? 성경에서 제시되는 기독교는 어떤 모습일까? 우리의 원형적 신앙 형태는 무엇일까? 진지한 연구에서 밝혀진 초대 교회의 모습은 성령의 강력한 충만하심과 내주의 경험에서부터 새로운 동력을 얻고 있음을 알 수 있다. 이때 임재한 성령은 철저하게 종말론적 성취를 가져오는 하나님의 종말론적 선물이었고 그 종말론적 성령의 역사에 기초하여 교회가 성립된 것이다. 교회는 모든 인간의 한계를 넘어서서 새로운 비전과 새로운 자기정체성을 정립하게 하는 그런 하나님의 가능성에 기초한 것이었다. 웨슬리는 이를 성결(그리스도인의 완전)이라는 관점에서 이해하여 하나님의 복음의 결과가 성결이며 교회는 그 성결의 공동체라는 점을 분명하게 하였다. 성결교회의 사중복음은 바로 이러한 종말론적 선교의 표지들이다. 교회는 기본적으로 종말론적 선교공동체인 것이다. 세기의 변화와 더불어 성령에 대한 관심이 더 구체화되면서 성령의 예언자적이며 계시의 역할을 통한 구속사에서의 주도적 지위에 대해서는 더 많은 관심과 이해를 갖게 되었다. 즉 구원의 내적 근거로서의 성령의 사역이 내재적 삼위일체의 근거로 이해되면서 신학의 핵심적 논의에로 발전되는 모습을 보이고 있는 것이다. 실제로 21세기 앞으로의 신학은 이런 점에서 성령의 신학일 수밖에 없으며  웨슬리의 성결론의 신학과 초대교회로부터 유래한 성결운동의 선배들이 가졌던 신앙의 유형은 성령의 구체적인 현실로서 이해되는 종말론적 성령 체험 신학이었고 교회는 바로 그런 그런 단체로서 시대를 거스르는 선교적 공동체인 것이다.  /서울신대총장
    • 오피니언
    • 정론
    2021-06-08
  • ‘MZ 세대’를 위한 미래교회를 제안한다
    서로 사랑을 나누고 포옹을 하면서 격려를 해야 할 가정의 달이지만, 마스크를 쓴 채 5일 어린이날과 8일 어버이날을 보내면서 내년에는 밝은 얼굴을 서로 대할 수 있을지 여전히 의구심이 든다. 지치고 힘든 때일수록 가정이 회복되고 가정의 기초인 교회가 소외된 사람을 보듬어 주어야 하는데, 교회마저 코로나 상황에서 심각한 존폐 위기를 맞이하여 제대로 된 사명을 감당하지 못하는 현실이 안타깝다.   코로나로 집회가 금지되는 상황이지만, 세상으로부터 부름을 받은 교회는 모이려고만 하지 말고 세상을 향해서 흩어지는 본래의 사명을 회복하여야 한다. 교회가 변화된 현실에서 미래교회를 준비하며 이 땅의 젊은이들과 소외된 자들에게 다시 희망을 노래하고 꿈과 비전을 심어주기 위해 할 수 있는 시급한 일들이 무엇일까?   예수께서 보여주신 십자가의 길을 걸어가야 한다. 예수께서 가난한 자, 병든 자, 죄를 지은 자, 소외된 자의 친구가 되셔서 그들의 필요를 채워주는 사랑을 베풀었을 때, 갈릴리 지역을 중심으로 계속된 공생애 동안에 저 멀리 시리아와 요단강 건너편과 예루살렘에서도 많은 사람들이 찾아와서 도움을 받았다. 코로나로 모이지 못하는 상황에서 교회마다 재정을 걱정하는 일에 골똘하기 보다는 자기 목에 태인 십자가를 지고 적극적으로 세상을 향해서 나아가야 한다. 이것이 구체적으로 교회 주위에서 고통당하는 강도만난 자에게 참된 이웃으로 다가가는 교회의 예수사랑을 회복하는 길이다.   MZ 세대를 품어야 한다.밀레니엄 시대의 M과 그 다음 세대인 Z의 합성어가 MZ 세대라는 말이다. 예수께서는 어린아이들을 축복하면서 ‘내게 오는 것을 금하지 말라’고 말씀하신다. 이것은 바로 이 시대의 MZ 세대를 품어야 할 것을 교회에 일깨우는 말씀이다.   교회 건물은 모든 이를 위한 공유물이 되어야 한다. 십자가가를 지는 일과 MZ 세대를 품는 일은 지금 고난 속에 있는 한국교회가 시급하게 해야 할 일이다. 미래교회가 소외된 자를 적극적으로 끌어안고 젊은이들의 활동무대가 되어 미래를 향해 날개를 펼 수 있는 공간이 되도록 하려면, 교회 건물을 예배나 성경공부를 위한 장소로만 한정짓는 좁다란 로마 천주교의 암흑시대인 중세의 수도원 개념에서 탈피하여 모든 필요로 하는 이들이 자유롭게 사용할 수 있는 공유 장소로 제공해야 한다. 교회의 본질은 건물이 아니라, 예수를 믿는 이들이 모임이라는 근본적인 원리를 중시하여 비대면 시대에 건물 가용 공간에 20%의 인원이 자유롭게 모이는 공간으로 활용하어야 한다. 미래교회는 하나님께서 사람을 통하여 일하시는 공간이 되도록 사람의 모임을 중심으로 예산을 재편성하고 공유 공간을 필요로 하는 이들이 부담 없이 사용할 수 있도록 장소를 제공해야 한다.   초기 한국교회에서는 교회를 공회당이라고 부르기도 했다. 아직 교회라는 단어가 익숙하지 않는 시대에 누구나 교회에 와서 음식도 나누고 한글도 배우면서 일제 강점기의 고통 속에서 민족이 나아갈 희망을 보여준 것이 한국교회이다. 어떤 이는 교회를 연애당이라고 부르기도 했다. 청춘 남녀가 만나 사랑도 하고 가정도 꾸리고 미래의 꿈도 같이 꾼 장소가 한국교회이다.   이제 미래한국교회는 스스로 모이기를 폐하지 말고, 모임을 필요로 하는 이들에게 교회의 공간을 제공해 주어야 한다. 사실 나도 활동 범위를 넓히기 위해 공적 장소인 연구실이 필요하지만, 3남매와 사위와 며느리와 손녀를 위해 필요한 사랑을 베풀면서 어른 노릇을 하려니 마땅한 활동 공간이 없다. 어느 교회가 나 같은 학자들에게 선뜻 장소를 제공해 주면 감사할 일이 될 것이다. 더구나 MZ 세대를 끌어안는 모임을 위해 교회 시설을 내놓는다면, 한국교회의 미래는 밝을 것이다. /장신대교수
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    • 정론
    2021-05-28
  • 생명을 나눕시다
      “이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그의 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시는 것이니라.”(고전 12:11).  은사는 공동체를 위한 것이다. 은사가 없는 사람이 있다. 은사가 있으면서도 하나님의 방법대로 사용하지 않는 사람이 있다. 은사가 있으면서도 자기를 높이는 사람이 있다. 우리는 은사를 사모해야 한다. 받은 은사는 내 뜻대로가 아니라 하나님의 뜻대로 사용해야 한다. 은사를 사용하여 내 자신을 높이지 말고 하나님께 영광을 돌려야 한다. 그리스도의 몸된 교회를 존귀하게 해한다.   은사는 하나님께서 우리에게 거저 주신 것이다. 은사는 카리스마(charisma), 즉 선물이다. 은사는 하나님께서 나누어주시는 것이다. 은사는 우리가 이룬 것이 아니라 하나님께 받은 것이다. 우리는 구원을 조건 없이 받았다. 나눔은 우리가 받은 것을 나누는 것이다. 따라서 우리는 복음을 나누어야 한다. 복음을 전해야 한다.   은사는 하나님께서 ‘그의 뜻대로’ 나누어주시는 것이다. 하나님의 선물은 하나님의 뜻대로 사용되어야 한다. 나 자신을 위해서가 아니라 주님의 몸된 공동체를 위해 사용되어야 한다. 하나님의 방법대로 사용되어야 한다. 사랑으로 사용되어야 한다.   “너희는 더욱 큰 은사를 사모하라.”(고전 12:31) 가장 큰 은사는 사랑이다. 어떤 일을 하든지 사랑으로 해야 한다. 사랑 없는 선행은 하나님의 영광과 무관하다. 사랑이 가장 좋은 길이다. “너희가 거저 받았으니 거저 주라.”(마 10:8) 병든 사람을 고치며 죽은 자를 살리며 나병환자를 깨끗하게 하며 귀신을 쫓아내는 은사는 제자들의 소유물이 아니다. 하나님께서 거저 주시는 것이다. 하나님 나라를 위해 사용하라고 주신 것이다.   하나님은 은사들을 각자에게 하나님이 원하시는 대로 나누어주신다. 누구에게 어떤 은사를 주시는지는 주시는 분의 마음이다. 인간의 뜻으로 나누어진 것이 아니다. 따라서 은사들 사이에 우열이 없다. 우리가 영적으로 더 성숙해서 어떤 은사를 받는 것이 아니다. 우리의 공적이 아니라 선물이다.    하나님께서 각기 은사를 나누어주시는 목적은 예수님을 영화롭게 하시는 것이다. 예수님의 몸된 교회를 세우고 영화롭게 하시는 것이다. 예수님의 성품을 우리 안에 세우시는 것이다. 성령의 열매를 맺게 하시는 것이다. 나눔은 우리가 먹고 쓰고 남은 것을 나누는 것이 아니다. 거저 받은 것을 거저 주는 것이다. 일반적으로 나눔운동을 하면 물질적 나눔을 생각하기 쉽다. 물론 그 일도 중요다. 그러나 가장 중요한 것은 영적 나눔이다. 하나님의 사랑으로 새 생명을 얻은 우리는 죽어가는 영혼들이 새 생명 얻도록 해야 한다. 예수 그리스도와 연합하여 영적 생명을 얻은 사람은 영적 생명을 나누어야 한다. 그것이 바로 하나님의 뜻이다. 하나님께서 우리에게 은사를 주시는 목적이다.    한국교회는 다음세대를 걱정하고 있다. 하나님께서는 어두운 이 땅에 선교사들을 통해 복음의 밝은 빛을 비추어 주셨다. 그 귀한 은혜로 한국교회는 지금까지 성장해 왔다. 하지만 하나님이 주신 축복과 은사를 받아 누리기만 하고 다음세대에 나누어주지 않는다면 하나님의 선물을 올바로 사용하지 못하게 된다.    또한 우리의 뜻대로가 아니라 하나님의 뜻대로 그 선물을 다음세대에 전해주어야 한다. 또한 우리 자신을 드러내기 위해서가 아니라 오직 하나님의 영광과 통치를 드러내기 위해 그 선물을 나누어야 한다. 다음세대를 겸손히 섬겨야 한다. 다음세대의 문화를 이해하고 다음세대의 눈높이에 맞추어 우리가 받은 복과 은사를 나누어야 할 것이다. 그러할 때 예수 그리스도의 몸된 교회가 생명력을 잃어버리지 않을 것이다. 하나님의 영광이 온전히 드러날 것이다. 다음세대를 향한 복음 전파는 진정한 나눔운동이다.  /백석대학교 기획부총장, 조직신학 교수
    • 오피니언
    • 정론
    2021-05-18
  • ‘효’를 넘어 ‘HYO’이어야 한다
      『역사의 연구』라는 명저를 저술한 세계적 역사학자인 아놀드 토인비(Arnold Joseph Toynbee, 1889~1975)가 6.25전쟁 직후에 우리나라를 방문했다. 3대가 어우러져 사는 한국의 효(孝)사상과 가족제도를 관찰하고는 다음과 같이 말했다고 한다. “비록 한국이 지금은 전란으로 폐허가 되었지만, 이 나라는 머지않아 선진국가로 도약할 것이다.   효행이라는 아름다운 미덕을 지녔기 때문이다. 장차 한국이 인류에 기여할 것이 있다면 그것을 바로 가족제도와 효사상일 것이다. 만약 지구가 멸망하고 인류가 새로운 별로 이주해야 한다면 지구에서 꼭 가지고 가야할 제일의 문화는 한국의 효문화이다.”    그로부터 세월이 반세기 이상이 흘렀다. 2019년 현재의 상황을 살펴볼 때, 우리 사회에 과연 효행(孝行)이 존재하는가? 그리고 우리나라가 가진 5천년 역사의 찬란한 정신 유산인 경천애인(敬天愛人)과 홍익인간(弘益人間) 사상에 기초한 효사상에 대해 얼마나 많은 국민이 자부심을 갖고 있는가하는 부분에 대해서는 의문부호가 찍힐 수밖에 없다.    심심치 않게 신문 지면에는 생활고와 가족부양의 부담 때문에 존속살인까지 벌어지는 데에야 더 이상 할 말이 없게 된다. 우리 사회가 고도의 경제성장을 이루는 과정 속에서 각박해진 인심과 메마른 인성으로 인해 사회의 기초가 흔들리는 위기감을 느끼고 국회에서는 지난 2014년 인성교육진흥법을 제정했다.    이 법은 교육부가 인성교육종합계획을 5년마다 짜야하고, 교육청이 매년 인성교육시행계획을 추진해야 하며, 일선 교사들은 매년 4시간 이상의 인성교육 연수를 받을 것을 의무화하고 있다.    교육을 통해 인성을 함양하려는 취지는 긍정적이고 희망적이다.    그러나 보다 본질적인 문제해결 방향은 우리 국민이 가지고 있는 뿌리의식을 되살리는 데 있다고 본다. 부족하지만 나는 1995년부터 “효가 살아야 나라가 산다.”고 외쳐왔다. 1998년 인천에 성산효대학원대학교를 설립했고, 같은 해 한국효학회를 창립하여 2003년부터 공청회와 방송토론 등을 거쳐 2007년 7월 2일 ‘효행 장려 및 지원에 관한 법률’이 국회에서 통과되는 결실을 맺었다.  이 법률을 근거로 하여 한국효문화진흥원, 하모니효인성교육원 등이 세워졌다. 이 같은 나의 열정은 ‘효’는 성경에 있는 것이고(딤전5:4) 성경은 하나님 아버지에 대한 효자로 길러내는 ‘효경’이어야 한다는 확신에서 비롯되었다.     효운동을 하면서 어려웠던 점 중의 하나는 일부 여성과 젊은이들이 ‘효’에 대해 좋지 않은 선입견과 오해를 갖고 있는 부분이었다. 과거 왕조 시대에 체제유지를 위한 이데올로기로 효를 이용해왔기 때문이다. 군주제의 효는 일방적이고 불평등하며 가족이기주의를 바탕으로 할 뿐 아니라 여성과 어린이의 권익이 철저히 소외되고 박탈되었었다.    이처럼 ‘효’라는 단어가 상당수 사람들의 의식 속에 부정적으로 자리 잡고 있는 한 효문화를 중흥시키기는 어렵다는 생각이 들었다. 나는 성경을 다시 읽었고 시편 133편에서 ‘하모니’라는 단어를 발견했다. 개역한글에는 ‘연합’으로 번역되었지만 NLT 영어성경에는 시편 133편에  ‘harmony’라는 단어가 세 번이나 나온다. 하나님께서 가장 기뻐하시는 것은 ‘하모니’이다. 사람과 하나님, 사람과 사람, 사람과 자연이 하모니해야 하는 데 그 출발은 젊은 세대와 노인 세대의 하모니운동이 되어야 한다. 그래서 효를 영어로 ‘Harmony of Young and Old’의 줄임말인 ‘HYO’라고 읽어야 한다고 생각했다.     HYO의 효는 과거의 효와 달리 자유로운 개인, 민주적 절차, 쌍방적, 관계적이며 평등한 인간관계, 이타주의와 애경(愛敬)을 바탕으로 하는 성경적 효이며 대한민국의 건국사상인 경천애인과 홍익인간을 구현하는 현대적 효이다. 그러므로 ‘효(孝)’를 넘어 ‘HYO’이어야 한다. /성산효대학원대학교총장·인천순복음교회 원로목사  
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    • 정론
    2021-05-12
  • 코로나, 가정이 친밀해질 수 있는 역설적 기회
      ‘홈트’ ‘집콕’ ‘확찐자’ 코로나 신조어다. 홈트는 ‘홈 트레이닝’, 집콕은 ‘집에만 콕 박혀 있음’의 약어다. 확찐자는 살이 급격히 찐 사람. 확진자에서 파생한 신어다. ‘언택트’는 ‘접촉’을 의미하는 ‘contact’ 앞에 부정을 뜻하는 ‘un’을 넣어 만들어진 콩글리쉬다. 파생어로 ‘온택트’도 등장했다. ‘온라인을 통한 적극적인 비대면 소통’을 의미한다. 한국만이 아니다. 미국은 코비드디보스(covidivorce)란 단어가 등장했다. 코로나(covid)와 이혼(divorce)를 합성시킨 ‘코로나 이혼’을 의미한다.    코로나는 혁명가다. 혁명이 아니고는 할 수 없는 엄청난 변혁을 곳곳에 일으키고 있다. 사고체계의 변화만이 아니다. 일상을 바꾸었다. 가정생활에도 변화의 바람이 불고 있다. 재택근무가 빈번해졌다. 기회는 두 가지 방향으로 나타났다. 누구에게는 ‘기적의 해’로 기억된다. 라틴어로 ‘아누스 미라빌리스(Annus Mirabilis)’라 불린다. 또 어떤 이에게는 ‘끔찍한 해’가 된다. ‘아누스 호리빌리스(Annus Horribilis)다.    실제로 집안에 머무는 시간이 많아지자 가족갈등이 늘기 시작한다. 세 끼 밥을 ‘집 밥’으로만 해결하려 들다보니 아내는 지친다. 명절 가사노동이 코로나 가사노동으로 전환된 꼴이다. 잔소리 시간이 는다. 간섭을 받는다고 여기는 순간 자존감에 상처가 생긴다. 예민해진 성격으로 끝내 고성으로 이어진다. 서로의 꼴을 못 본다. 모욕적인 언사가 쏟아진다. 정서적 폭력에 신체적 폭력이 나부낀다. 끔찍한 가정의 등장이다. 반대로 기적의 가정도 출현한다. 그동안 못다 했던 정성을 쏟는다. 아이들을 숙제를 돌봐준다. 말 그대로 ‘부모 챤스’다. 자기개발의 시간을 가족단위로 확장한다. 악기를 배운다. 가까운 산을 찾는다. 남편의 요리솜씨가 는다.  미국은 뉴욕 9·11 테러 후 이혼율이 32%나 줄어들었다. 재난을 말해준다. ‘가족이 답’이라고. 모자랐던 사랑을 쏟는다. 삶의 의미를 다시 성찰한다.   2011년 시카고 대폭설, 2012년 허리케인 샌디도 마찬가지였다. 정전과 단전·단수로 고립된 집안의 부부사이에는 사랑이 깊어졌다. 수많은 아기들이 태어났다.    코로나19의 상황에서 두 번째 맞이하는 가정의 달은 뭔가 달라야 한다. 2020년 긴가민가하다가 어정쩡하게 보내고 말았다. 우선 코로나의 명령에 귀 기울여야 한다.    “가정으로 돌아가라” 이 말을 뒤집으면 ‘부모의 시간’이 다가왔다는 말이다. 그동안 우리는 자녀들을 학원과외에 맡겼다. 부모는 돈 벌어다 주는 기계에 불과했다. 인격적 접촉이 부족했다. 아이들의 신앙교육도 마찬가지다. 주일학교에 집어넣으면 아이가 하나님의 자녀가 된다는 환상에 빠져 있었다. 정작 내 아이가 구원의 확신이 있는지 점검해 볼 여유조차 없었다. 앞서 이를 ‘부모챤스’라고 했다. 이제는 부모가 커리큘럼을 짜야 한다.   버드대 탈 벤 샤하르 교수는 이렇게 말한다. “가장 성공한 사람은 평생 배우는 사람이다. 그들은 끊임없이 묻고 경이로운 세상을 탐험한다. 나이가 15세이든 115세이든, 지금 시련을 겪고 있든 최고의 전성기에 있든, 당신이 인생의 어느 시기에 있든 상관없이 자신을 위한 교육 과정을 만들어야 한다.”   그렇다. 지금이야말로 우리 가족만의 품격을 갖추기 위한 커리큘럼을 만들어야 한다. 생존전략이라고 해도 좋다. 이전에 하던 방식으로 선물 사주고 회식하고 놀러가는 가정의 달이 아니다. 이제는 우리 가정의 헌법을 제정하고 공표할 때다. 가족사명서의 작성도 좋다. 가족이 함께 할 수 있는 수련계획을 짜보자. 코로나시기에 맞은 가정의 경제교육도 필요하다. 자연학습은 또 어떤가? 집 밖을 조금만 벗어나 보라. 천지가 하나님의 경이로움을 노래하고 있다.    안네의 일기까지는 아니라도 가족이 공동으로 생활일기도 써 보자. 가정예배나 저녁기도로 영성훈련을 다시 시작하자.  머지않아 우리는 2021년을 ‘기적의 해’로 부를 수 있을 것이다. 기회가 왔다. 다시 시작하자. 송길원목사/ 가족생태학자, 하이패밀리 대표
    • 오피니언
    • 정론
    2021-05-07
  • 2030세대와 한국교회의 미래
      지난 4월 7일 대한민국은 한국을 대표하는 두 도시 서울과 부산의 시장을 보궐 선출했다. 그 결과는 예상을 빗나가지 않았다. 여당 소속의 두 전 시장들의 잘못으로 치러진 선거였기 때문에 민심과 판세는 이미 반(反) 여당으로 기울어져 있었다. 그런데 선거 이후 정치권은 무엇보다 2030세대의 표심의 변화로 화들짝 놀랐다. 현재 양 당은 이들 세대에 대한 재분석과 대책을 마련하느라 허둥대고 있다. 그러면 교회는 이 2030 세대에 대해서 얼마나 알고 있을까? 이들이 교회의 현재이며 미래가 아닌가? 혹시나 교회는 이들을 알려고 한 적도 없지 않았을까? 그렇다면 지금이라도 알려고 다각도로 노력하고 고민해야 한다. 그래야 20년 뒤의 한국교회가 살아남을 수 있다. 교회가 이런 의식조차 없다면 거의 무대책으로 지난 20년 동안 시간을 허송하다가 현재 문을 닫을 지경에 처한 수많은 지방 사학들처럼 될 지도 모른다   논객 진중권은 2030세대가 능력주의에 기반하고 능력에 따라 보상받는 것을 정의로 이해하는 세대라고 분석했다. 2030의 서사는 이 능력주의, 즉 “개별적 경쟁의 이데올로기”다. 4050세대들은 2030세대의 현재 모습을 진보에서 보수로 이동한 것이라고 비판한다. 4050은 자신들의 민주화라는 서사를 통해 2030을 바라보고 재단하기보다는 2030의 서사와 삶의 정황에서 이해하는 작업을 선행해야 한다는 진중권의 지적은 정확한 일침이다.   1980년대 서구에서는 개인주의에 대한 논의가 활발했다. 캐나다 철학자 찰스 테일러는 이 시기에 개인주의가 출현하게 된 기저에는 시대적 ‘불안’이 크게 작용했다고 보았다. 미국과 소련의 냉전과 핵무기 경쟁이 치열했던 시기에 핵전쟁의 공포와 미래에 대한 불안이 서구 사회의 청년들과 시민들에게 적잖게 드리워져 있었다는 것이다. 그런데 이와는 다른 성격이지만, 2020년 현재 한국의 2030 젊은이들에게도 불안과 두려움이 매우 강하게 억누르고 있다. 지난 10년 동안 직장, 연예, 결혼, 주택 등을 거의 포기한 4포세대로 살아오고 있는 2030세대는 설상가상으로 현재 코로나19가 덮쳐 최악의 암울한 시기를 보내고 있다. 암담한 현실과 미래에 대한 불안이 이들의 모습을 대변하는 단어이다.   현재 2030세대에게 가장 필요한 것은 불안에서의 탈출과 미래에 대한 희망이다. 하지만 안전을 추구하는 인간의 욕구와 개인주의가 만날 때 때로는 극단적 개인주의로 흐를 개연성을 안고 있다. 테일러 교수는 불안에 기원하는 개인주의는 개인의 안전을 위해 타인의 안전까지도 위협하고 빼앗는 약육강식의 삶의 방식을 택하고 정당화하는 정글의 법칙을 조장할 수도 있다고 경고하였다. 각자도생의 삶의 방식은 능력이 없는 자들은 도태시키고, 능력있는 자만 살아남는 것을 정당화하는 정글의 윤리를 배태할 수 있다는 것이다. 이런 점에서 개인주의와 능력주의는 서로 연결될 개연성을 안고 있음을 인식하고 조심할 필요가 있다.   종교개혁자들은 중세를 지배했던 공로주의를 거부하고 은혜의 공동체인 교회의 참모습을 회복하기 위해 목숨을 걸고 싸웠다. 샌델(M. Sandel) 교수의 말처럼 중세의 공로주의는 현대에 능력주의라는 옷을 입고 이 세대를 지배하고 있다. 샌델 교수는 이 시대의 불안과 능력주의를 극복하는 방법을 『공정하다는 착각』의 마지막 문단에서 이렇게 말한 바 있다. “사회 속의 우리 자신을, 그리고 사회가 우리 재능에 준 보상은 우리의 행운 덕분이지 우리 업적 덕분이 아님을 찾아내는 것이 필요하다.” 이것은 종교 개혁가들의 언어로 표현하면 “오직 은혜(Sola Gratia)”이다. 불안이 지배하는 현대 한국 사회는 그 어느 때보다 자기 힘으로 자신을 지탱할 수 없는 약한 자들을 돌봐주는 교회의 역할이 필요한 때이다. 교회는 사냥개에게 쫓기는 토끼처럼 불안해하는 2030세대의 서사 속에 들어가 이들과 소통하고 이들을 향한 하나님의 서사, 즉 은혜의 복음의 서사를 들려주어야 한다. 그래서 이들에게 안전한 피난처가 되어 주고, 그 피난처로 불러들이고, 그 피난처의 서사를 함께 만들어 가는 방법을 강구해야 한다. 선거를 치르고 난 현재 한국교회가 시급히 고민해야 할 화두이다. /고려신학대학원원장
    • 오피니언
    • 정론
    2021-04-22
  • 온 몸으로 진리를 살아내는 ‘존재의 울림’
      나는 “그리스도인이 누구인가?”라는 질문에 대한 답은 최소한 다음 네 가지 사실을 포함하여야 한다고 본다. 첫째로, 영적인 측면에서 그는 거듭남을 통하여 그리스도의 몸인 교회에 접붙여진 사람이다. 둘째로, 정신적인 측면에서 그는 회심을 통하여 하나님과 세계와 인간에 대한 새로운 사상적 관점을 받아들인 사람이다. 그런 점에서 그는 지성에 벼락을 맞은 사람이다. 셋째로, 성향적인 측면에서 그는 자기사랑에서 돌이켜 하나님을 사랑하도록 변화된 성향을 마음에 부여받은 사람이다. 비록 잔존하는 죄성과 여전히 갈등하지만 말이다. 넷째로, 생활적인 측면이다. 그는 믿음과 순종으로 언약 생활에 죽도록 헌신하며 살아가는 사람이다. 이는 그리스도인이 종말론적 소망 안에서 세상에서의 노동과 문화변혁에 헌신하며 살도록 부름받았음을 뜻하는 것이다. 오늘날 세상 사람들은 교회를 무시하고 그리스도인들을 비난한다. 그래서 교회는 어떻게 하면 세상 사람들이 교회에 대해 갖고 있는 나쁜 인상을 바꿀 수 있을지 고민한다. 그러나 그 고민 끝에 나온 교회의 노력들은 비리로 얼룩진 기업이 경영의 위기를 타개해 보려는 대처와 크게 다르지 않다. 오늘날 교회가 하는 일도 이와 비슷하지 않은가? 물론 나는 세상의 비난을 참착해서 자신을 개선하려는 교회의 노력들에 대해 모두 잘못되었다고 말하는 것은 아니다. 그러나 우리에게는 그보다 더 중요한 것이 있다. 바로 기독교 신앙의 본질로 돌아가는 것이다. 우리는 어디에서 길을 잃었는지를 성경에 물어야 한다. “어디서 떨어졌는지를 생각하고 회개하여 처음 행위를 가지라”(계 2:5).   성경은 그리스도인을 “택하신 족속”이라고 부른다(벧전 2:9). 초대교회를 생각해 보자. 물론 그 시대가 모든 것에 있어서 완벽한 표준을 제공해 주는 것은 아니다. 그러나 교회의 역사에 위대한 각성이 일어날 때마다 초대교회의 신앙은 표준으로 회자되었다. 13세기 가톨릭의 개혁운동의 시대가 그러했고, 16세기 종교개혁의 때도 그러하였다. 오늘날 우리 시대는 기독교가 보편화 되어 있던 종교개혁 시대보다는 이방문화에 에워싸였던 초대교회 시대와 흡사하지 않는가? 우리는 스스로에게 묻지 않을 수 없다. “도대체 오늘날 우리가 예수를 믿는다는 것이 무엇을 의미해야 하는가?”   사도 요한의 제자 폴리캅은 로마가 기독교를 핍박하던 시기에 교회를 보살폈던 인물로, 소위 속사도 교부라고 불리는 사람들 중 하나이다. 그의 이야기를 다룬 〈폴리캅의 순교〉라는 책에는 그리스도인들에 대한 이방인들의 평가가 다음과 같이 기술되어 있다. “그들은 하나님을 사랑하고 경외하는 족속들이다.”   테르툴리아누스의 〈이방인들에게〉와 알렉산드리아의 클레멘스의 〈스트로마타〉라는 글에도 당시 그리스도인들을 소개하는 대목이 나오는데, 그들은 모두 그리스도인들을 ‘제3의 족속’이라고 불렀다(6.5.41). 이는 당시 그리스도인들이 유대인이나 이방인들과는 전혀 다른 새로운 방식의 삶을 사는 족속이었음을 가리키는 것이다.   이것이 바로 로마 사람들이 당시 그리스도인에게서 받은 독특한 인상이었다. 이는 오늘날 세상이 그리스도인들에게서 받는 인상과 얼마나 다른가. 도대체 무엇인가. 그들에게 있는 무엇인가가 우리에게는 없는 것 같은 느낌이 드는 것은 무엇 때문인가. 현대교회의 선각자인 프란시스 쉐퍼(F. Schaeffer)가 당시 미국교회의 복음주의에 대해 외친 것은 오늘날 조국교회에서도 사실이다. “오늘날 우리나라의 기독교는 이름만 복음주의일 뿐, 맛 잃은 소금이며 빛 잃은 등불이다.”   초대교회의 그리스도인들에게는 분명히 존재의 울림이 있었다. 뿐만 아니라 당시 그리스도인이 된다는 것은 곧 그리스도인으로 죽는다는 것을 의미하였다. 그것은 비기독교인의 그것과는 전혀 다른 새로운 삶의 방식이 던져주는 울림이었다. 아우구스티누스(A. Augustinus)는 〈보편교회 교인의 생활방식과 마니교인의 생활방식〉에서 그리스도인에게는 그들만의 독특한 삶의 방식이 있음을 강조한다. 그러한 변화된 삶의 방식 뒤에는 하나님께 대한 회개와 그리스도께 대한 믿음이 있었다(행 20:21).  /열린교회 목사, 총신대 신학과 교수
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    • 정론
    2021-04-22
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