• 최종편집 2024-02-28(수)

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  • [정론] ‘다음 세대’에게 ‘다음’이 있도록
      어린 시절 동네 가게에서 과자나 음료수를 사서 뚜껑을 뒤집으며 마음이 두근거렸던 기억이 있다. ‘다음 기회에!’ 물론 ‘하나 더’나 ‘당첨’이라면 더욱 기쁠 일이다. 하지만 선물을 받을 기회를 놓쳤더라도, ‘꽝’이라는 글자는 실망감을 주는 반면 ‘다음 기회에’라는 문구는 의지마저 불끈 다지게 했다. 다음엔 꼭 뽑아야지! 그러고 보면 ‘다음’이라는 말은 참 희망적이다. 그런데 우리 사회의 ‘다음 세대’가 줄어들고 있단다. 오늘 우리 세대가 뭔가 실수하더라도 부족했더라도 ‘다음’이 있으면 위로가 되고 만회를 기대하게 될 텐데, 그 ‘다음’이 확실치 않다. 초저출생율을 나날이 갱신하며 국가 소멸로 가고 있다는 통계학적 수치, 한때 북적이던 초등학교 교실이 텅텅 비고 문을 닫는 학교들이 늘어나면서 대학들도 곧 비극적 ‘벚꽃엔딩’을 맞이할 거라는 위기감, 교회학교 어린 신자들의 숫자가 너무 적어 교회마다 ‘다음 세대’가 있을지 걱정이라는 말도 새롭지 않다.   다 중요한 현상이다. 그런데 정작 가장 근본적인 원인은 묻지 않는 것 같다. 그러니 천문학적인 예산을 쏟아부어도, 구호와 운동을 벌여도 해결될 리 없다. 우리가 진지하게 물어야 하는 것은 이 질문이다. 왜 오늘의 청(소)년 세대는 ‘다음’을 기대하고 기약하지 않을까? 그들이 자녀를 낳지 않는 이유도, 교회 안에 머무르지 않는 이유도 결국은 같다. 사회도 교회도 ‘다음 세대’에게 다음이 없을 수도 있다는, 있더라도 기회와 희망으로서의 다음이 아니라 더 ‘악화되는 현재’로서의 다음이 될 것이라는 어두운 전망 때문이다.   우리의 ‘다음 세대’가 살아가는 오늘의 현실은 가끔 인생의 ‘꽝’을 만나도 ‘다음 기회에~’를 기대하는 삶을 영위하기 힘들다는 말이다. 우리 세대의 책임이다. 오늘의 세계를 절망적으로 만든 것은 어른 세대이다.   기독교에서는 인간을 ‘하나님의 청지기’라고 고백한다. 잘 보살피고 양육하여 뭇 생명이 땅에 풍성하게 하는 것, 그것이 사람의 소명이라는 말이다. 생명을 창조하신 하나님의 사랑을 닮아 ‘대신 다스리는’ 일은 ‘호모 사피엔스’의 몫이다. 물론 최근 학계에는 인간의 교만이 사회와 자연을 이렇게나 파괴적으로 만들었다고 비판하면서 그 ‘권위의 자리’를 내려놓으라는 목소리가 들리기도 한다. “누가 누굴 돌본다는 말인가? 모든 생명은 서로 돌보는 것이다. 인간이여 자만하지 말라!” 그러나 창조신앙을 믿는 나로서는, 그럼에도 불구하고 사람의 특별한 소명을 간과하기 어렵다. ‘사피엔스’라는 말에 담긴 의미대로 우리는 하나님의 지혜를 구하며 인간의 불완전성에도 불구하고 ‘다음 기회’가 허락될 세계를 만들어갈 책임이 있기 때문이다.   북미 토착민의 격언에는 이런 말이 있다고 한다. “당신이 지금 어떤 행동을 하려고 할 땐, 언제나 당신의 일곱 번째 세대의 후손을 생각하라!” 손자도 아니고, 증손자, 고손자도 아니고 무려 일곱 번째의 후손이라니! 그 ‘일곱 번째의 후손’에게 살아갈 ‘기회’를 주기 위해서는 오늘 내 행동에 책임을 지라는 말이다. 바벨탑과 같은 욕망의 시스템을 만드느라 바쁜 사람들이 놓친 인간의 청지기적 소명은, 어쩌면 맑은 영혼으로 신이 만든 세계를 잠잠이 대면하는 사람들에게 전해지는가 보다.   그러니 지금 나의 행동이 다음 세대에게 ‘다음’을 허락할 수 있는 일이 되도록 행동하라. 정치, 경제, 사회, 문화적으로 첩첩이 쌓인 후기-근대적 문명의 숙제는 크지만, 원칙(principle)은 분명하다. 지금 넘어졌어도 실패했어도 다음 기회를 기약할 수 있는 시스템, 환경, 인적 자원…. 이런 것들을 만들어 간다면 다음 세대는 용기를 낼 테니까. 교회가 먼저 그런 곳이었으면 좋겠다. 그리된다면 교회 안에 다음 세대가 북적이는 것은 자연히 따라올 것이다. /강남대 기독교학과      
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    • 정론
    2024-02-26
  • [정론] 핵심가치를 세워라
     신문지상을 오르내리는 청소년 문제는 대개 자신의 가치를 잃어버리고 방황하는 가운데 발생한다. 그래서 10대들의 문제는 사실상 가치의 문제이고, 가치관이 무너진 가운데 일어나는 현상들이다. 자신이 얼마나 가치있고 소중한 존재라는 사실을 망각한 사람들은 자신을 아무렇게나 방치한 채 방자히 행하게 되는 것을 우리는 목격하게 된다. 꿈과 비전 없이 살아가는 청소년들은 자신의 가치를 모르기 때문에 보다 의미있게 살려는 의욕조차 없음을 알 수 있다.    왜 가치가 중요할까? 첫째, 가치는 삶의 특징을 결정짓기 때문이다. 주님께서는 모든 사람을 똑같은 옷감으로 만들지 않으셨다. 각각의 사람들이 다르듯이 인생 또한 사람마다 독특하고 다르다. 가치는 바로 각 사람의 인생과 조직의 활동에 독특한 정채성을 부여해 준다.  둘째, 가치는 사람들로 하여금 어떤 일에 대한 참여여부를 결정하기 때문이다. 가치는 사람들이 어떠한 활동과 단체에 참여할 것인지 아닌지를 결정하는 데 도움을 준다. 그래서 비전을 품은 공동체일수록 “우리가 같은 가치를 가지고 이는가”, “우리 각자가 가치있게 여기는 것이 얼마나 비슷한가?”이러한 질문들을 던져보아야만 한다.    셋째, 가치는 무엇이 중요한가를 말해주기 때문이다. 모든 사람이 가치를 갖지만 모든 가치가 똑같이 중요한 것은 아니다. 어떤 학생은 학원을 포기하고 교회 수련회에 가지만, 어떤 학생은 학원 때문에 신앙을 깊이 다지는 수련회를 포기한다. 이것은 그들이 중요하게 여기는 가치가 서로 다르기 때문이다. 그래서 사람들은 자신이 가치 있게 여기는 일에 시간과 열정을 쏟게 된다. 넷째. 가치는 긍정적인 변화를 수용하기 때문이다. 사람들은 변화에 대해서 자신의 가치에 의거해 받아들일 것인지 아니면 변화를 외면하고 예전의 것을 고집할 것인지를 결정한다. 변해야 할 것과 변하지 말아야 할 것이 있을 때, 그것에 대한 선태고가 결정은 오로지 자신의 가치에 의해 내려지게 된다.    다섯째, 가치는 행동에 영향을 끼치기 때문이다. 우리가 결정을 내리거나 목표를 설정하고, 우선순위를 정하고 문제를 해결하는 일에 있어서 가치는 지대한 영향을 미치게 된다. 사람들이 가치는 가치는 모든 행동의 기초이다. 다시 말하면 우리가 무엇을 하고 무엇을 하지 말아야 하는 것을 정하는 기초는 우리의 가치란 말이다.  여섯째, 가치는 믿을 만한 리더쉽을 강화시켜 주기 때문이다. 리더쉽은 일종의 영향력이다 그래서 훌륭한 리더는 사람들에게 직간접적으로 영향을 끼치게 된다. 리더들이 끼치는 영향력의 차이는 그들이 가진 가치에서 비롯된다. 인류의 모든 사람들을 구원하고자 했던 그리하여 그들이 진리 가운데 참으로 자유하기를 원했던 예수 그리스도의 가치는 지난 2천 여 년 동안 인류의 가슴 속에 엄청나게 큰 영향력을 끼쳐 왔다.    마지막으로 가치는 인생의 비전을 결정짓기 때문이다. 성경은 무엇이 우리에게 소중한 가치이고 비전이어야 하는지 말해준다. 그것은 바로 마태복음 28장 19절~20절과 사도행전 1장 8절에 기록되어 있는 지상명령이다. 가치상실과 가치 혼돈의 불확실성 시대에 살아가는 청소년과 젊은이에게, 변함없는 진리이신 예수 그리스도 안에서 자신이 특별한 존재라는 생각을 가지고, 핵심가치를 견고하게 세워서 보다 가치있는 삶을 펼쳐가는 일에 앞장서야 한다. /백석대 교수·비전스타트 대표 
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    • 정론
    2024-02-20
  • [정론] 한국교회의 연합과 일치
      한국교회는 연합해 종종 여러 의미 있는 일들을 해 왔다. 한국선교 초기부터 효율적인 선교를 위해 ‘조선예수교연합공의회’(1924)를 설립했으며, ‘대한성서공회’와 ‘한국찬송가공회’ 등 개신교는 교단을 초월해 수많은 일들을 해왔다.  하지만 한국 교회에 보이지 않는 갈등의 요소들이 있는데 그 중에서도 가장 큰 문제가 바로 이념적 갈등이다. 소위 ‘보수주의’와 ‘진보주의’ 사이의 갈등이다. 사전적 의미에 따르면 ‘보수주의’는 “기존 전통이나 제도를 보존하고 변화에 저항하거나 반대하려는 경향”을 의미하고, ‘자유주의’는 “기존 전통이나 제도를 새롭게 하고 수정하며 개혁하고 변화에 개방적이고자 하는 경향”을 의미한다. 하지만 ‘자유주의’라는 용어가 사전적 의미와는 달리 부정적으로 교회에서 사용되고 있기에, 이 용어보다는 ‘진보적(progressive)’이라는 용어를 사용하는 것이 좋아 보인다. 웹스터 사전에 의하면, ‘진보적’이라는 말은 “앞으로 나아가는, 선호하는, 진보나 발전의 특징을 갖는”이란 뜻을 지니고 있다. 교회에서 진보적이라는 말은 종종 고전적 예배뿐만 아니라 예술이 포함된 생명력 있는 예배, 질문을 포함한 지성적 정직, 인간의 다양성에 대한 긍정, 기독교 신앙을 고백하면서도 타종교를 존중, 생태 문제·사회 정의에 대한 관심과 헌신 등을 포함한다.     따라서 ‘자유주의적’이라는 말보다 ‘진보적’이라는 말을, ‘보수주의적’라는 말보다 ‘복음주의적’이라는 말을 사용하게 되면, 이 둘의 조화가 어느 정도 가능할 것이다. 우리는 충분히 ‘진보적 복음주의자들’이 될 수 있기 때문이다. 진보적이라는 말이 과거를 거부한다는 말은 아니라, 변화에 대해 열려 있어 새로운 것을 받아들이는 데에 더 큰 비중을 둔다는 말이다. 성경의 해석에 있어서도 교단마다 약간의 차이를 보인다. 하지만 이념의 문제를 넘어 성경이 말하는 복음의 본질적 문제에 중점을 두어야 연합과 일치로 나아갈 수 있다. 성경의 본질은 바로 ‘사랑’이다. 서로에 대한 사랑이 있다면, 한국 교회에 내재된 갈등의 문제는 비교적 쉽게 해결될 수 있다.     바울이 서신들을 통해 기독교를 변증하고자 했던 것도 사랑의 마음 때문에 가능한 것이었다. 바울의 이런 노력이 있었기에 기독교는 전 세계로 퍼질 수 있었다. 예수의 위격 논쟁, 삼위일체 교리 등 여러 공의회들을 통해 결정된 교리들도, 성경을 당대의 언어와 철학으로 재해석한 분투의 결과다. 기독교 2천 년의 역사는 하나님만이 온 우주의 창조주이시고 예수가 우리의 구원자라는 복음의 진리를, 각 시대의 언어와 철학으로 해석했던 변증의 역사였다. 안타깝게도 수많은 젊은이들이 교회를 떠나 과학적 무신론에 빠져가고 있다. 따라서 우리들은 바울이 고백한 것처럼 율법이 없는 사람들에게는 율법 없는 사람들처럼 되어야 하고, 율법 아래에 있는 사람들에게는 율법 아래에 있는 사람들처럼 되어야 한다. 그 이유는 바로 “아무쪼록 몇 사람이라도 구원”(고전 9:22)해야 하기 때문이다.     앞으로 교회는 메타버스, 인공지능, 4차 산업혁명, 인간복제 등이 제기하는 여러 신학적 주제들에 직면하게 될 것이다. 이런 주제들은  이념적, 사상적, 신학적 갈등을 가속화 시킬 수도 있다. 하지만 현대 사회가 직면한 이슈들에 대해 한국교회가 초교파적으로 열린 마음으로 서로 소통하며 나아갈 때, 한국 교회는 계속해서 한국 사회에 이정표를 제시해 주는 영향력 있는 교회가 될 수 있을 것이다./감리회신학대학교 교수 
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    • 정론
    2024-01-23
  • 성서와 생활[11] 그리스도인의 영성-기도의 영성
     교회는 예수님의 최후의 승리로 이 땅 위에 세워진 주님의 새로운 몸이다. 우리는 주님의 이름을 믿고 구원받음으로 그의 몸에 참여하게 된다. 구원받은 지체들은 교회를 통해 주님의 몸을 이루게 된다. 부름 받은 모든 지체들이 연합하여 서로 자라게 함으로 온전함으로 나아가게 된다.골2:12 주님은 교회의 머리시며 주님의 표현이기에 교회의 사명은 주님을 나타내는 일에 있다. 곧 교회는 주님이 계시되어야 한다. 가장 중요한 교회의 사명은 바로 온전히 주님을 나타내는 일에 있다. 교회를 통해 주님의 일이 지속되게 하는 일이다.     주님께서 지상에 계실 때에 가장 중요하게 생각하였던 사역은 무엇일까? 죄사함의 구원선포와 치유의 역사와 귀신을 쫓아내는 사역이라고 생각할 수도 있다. 또한 죽은 자를 살리시는 기적과 물 위를 걸어오시는 자연을 다스리는 권능이라고 볼 수도 있다. 이러한 사실들은 교회 사역의 중심이 되기도한다. 그러나 주님은 제자를 세우는 일에도 밤새워 기도한 후에 12제자를 세우는 일을 하신다.눅6:12-13 수시로 사람들을 피해 감람산에 올라가 기도하시며 십자가를 지시기 전에도 겟세마네 기도를 하셨다.    다시 살아나신 주님께서는 지금도 우리를 위해 간구하시는 분이시다.롬8:34 주님은 기도를 통해 하나님의 계시를 받게 되고 그 계시를 따라 하나님의 사역을 하셨다. 교회가 주님 사역의 연장선 위에 세워져 있다면 바로 기도의 중요성을 간과해서는 안된다. 교회의 가장 중요한 사명은 곧 기도에 있다는 진리를 세우는 일이다, 부흥과 기사와 헌신과 선교보다 앞서야 하는 일은 기도하는 사역인 것이다. 기도를 통해 하나님의 계시를 받고 또한 기도가 계시가 되어야 한다. 교회의 사역은 기도를 통해 하나님의 일을 선포하는데 있다.    기도는 하나님께서 하시려는 일을 위해 계시를 드러내고 선포함으로 하나님의 일을 준비하는 것이다. 하나님께서 하시려는 일을 준비하는 길이 된다. ‘너는 내게 부르짖으라 내가 네게 응답하겠고 네가 알지 못하는 크고 은밀한 일을 네게 보이리라.렘33:3 교회의 기도를 통해 하나님은 큰 일들을 이루시기를 원하신다. 우리의 기도가 작다는 것은 하나님의 일을 제한하는 일이 되기도 한다. 성도가 기도하는 일은 교회를 위한 최고의 헌신이며 교회의 가장 높은 일임을 알고 실천하는 자는 뛰어난 영적인 자녀이다.
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    • 정론
    2024-01-19
  • [정론] 하나 됨과 평화의 길
    “오늘 네가 평화의 길을 알았더라면 얼마나 좋았을까”(눅19:42)   한 때 교회는 세계의 중심이었고 하나였다. 하지만 보편교회는 이미 해체되었고, 다양한 종교와 인종, 민족이 어우러져 살아가는 다원주의 시대를 살고 있다. 교회가 약해졌다는 말이다. 하지만 이 말은 절망적이거나 부정적이지만은 않다. 교회는 소수자들 모임이었다. “적은 무리여 무서워 말라”(눅12:32). 교회는 처음부터 적은 무리로 출발했고, 하나님께서는 당신의 나라를 적은 무리에게 주실 것이라고 약속하셨다. 한마디로 교회가 힘이 빠지는 현상은 ‘정체성 회복의 절호의 기회’라 할 수 있다. 교회는 약한 것을 자랑해야 하고(고후11:30), 약한 데서 그리스도의 능력이 머물기 때문이다(고후12:9).   그동안 교회는 세계를 지배하거나 막강한 영향력을 발휘해 왔다. 그런데 이것은 교회가 가진 권력과 부를 통해 발생한 현상이었고, 가난한 자와 배우지 못한 자, 여성과 이방인 등은 교회의 소외 계층으로서 말할 기회를 상실했다. 신약성서는 여성을 포함해 이방인도 기꺼이 자신의 의견을 표명할 수 있었고, 만일 언어 문제로 소통이 어려울 때는 그들을 대표하는 집사를 임명해 그들이 소외되는 일을 방지했었다. 하지만 교회가 강해지면서 교회 안에는 장벽들이 출현했다.   교회는 약한 자들을 환대할 때 존재의 이유가 명징해진다. 교회는 이 땅에서 힘을 빼앗긴 자들이 모인 곳이기 때문이다. 힘을 빼앗긴 자들은 가난한 자, 주린 자, 우는 자, 배척 당하는 자들이다(눅6:20-22). 이제 그들은 애굽의 종 되었던 때를 기억하며, 이 땅에서 자신의 처지에 있는 자, 또는 있었던 자들을 환대하고, 그들과 연대하기를 기뻐한다.   뉴비긴은 그런 부류의 사람들을 하나님께서 택하신 것이기에 좋든 싫든 그들과 함께 해야 한다고 말한다. “하나님의 회중은 하나님이 몸소 기꺼이 불러 그 아들과 교제하도록 모으신 사람들이다. 그 교인들은 그분이 직접 택하신 것이지 우리가 택한 것이 아니므로, 좋든 싫든 우리는 그들을 받아들여야 한다. 그것은 서로 격리된 모임이 아니라 함께 모이는 모임이며, 그것을 조성한 힘은 하나님의 사랑, 곧 사랑스럽지 않은 이까지 사랑하시고 모든 사람을 구하기 위해 손을 뻗치시는 그 사랑이다”.   한국 교회가 이 땅에서 화해와 평화를 만드는 하나님 나라의 표지가 되기 위한 유일하고도 올바른 길은 이 땅에서 힘을 빼앗긴 자, “곧 사랑스럽지 않은 이”들과 연대하며, 그들과 함께 예배하는 공동체가 되는 길이다. 이 땅의 나그네들을 품을 때 평화가 싹을 틔우고 꽃을 피울 수 있을 것이다. 따라서 평화를 만드는 일은 스스로 고난을 자초하는 길이지만, 동시에 이 일은 하나님의 자녀라고 인정받는 길이다(마5:9).   갑진년 새해 전망이 밝지 않은 상황에서 한국 교회가 약한 자들을 위한 공동체성을 회복한다면 여전히 희망이 있을 것이다. 물론 이 일은 결코 쉬운 일이 아니다. 하지만 이 일은 교회의 사명이며 소명이다. 클레어 키건의 <이처럼 사소한 것들>에 나오는 문장 하나를 인용하며 이 글을 마친다.     “문득 서로 돕지 않는다면 삶에 무슨 의미가 있나 하는 생각이 들었다. 그 나날을, 수십 년을, 평생을 단 한 번도 세상에 맞설 용기를 내지 않고도 스스로를 기독교인이라고 부르고 거울 앞에서 자기 얼굴을 마주할 수 있나?“ /성서대전 대표
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    • 정론
    2024-01-18
  • [정론] 기독교 ‘사랑의 실천’
      기독교를 한 마디로 ‘사랑의 종교’라고 한다. 사랑의 종교란 사랑을 실천해야 한다는 당위성이 담겨 있다. 기독교가 ‘사랑의 종교’라면 기독교인은 사랑을 실천해야 한다.   이 시점에 ‘기독교가 사랑을 실천하는가?’ 그리고 ‘기독교인은 사랑을 실천하는가?’를 물어야 한다. 사랑을 실천했다는 것은 ‘글로 쓰여진 사랑’이 아니라 ‘삶으로 쓰는 사랑’을 했다는 뜻이다.   사랑에는 두 가지가 있다. ‘글로 쓰여진 사랑’과 ‘삶으로 쓰는 사랑’이다. 글로 쓰여진 사랑을 보여준 소설이 있다. 영국 소설가 찰스 디킨스의 소설인 <올리버 트위스트>다. 이 소설은 디킨스가 1834년에 제정된 ‘신빈민 구제법’에 저항하기 위해 썼다. 영국의 ‘신빈민 구제법’이란 가난한 사람들을 구빈원 같은 수용시설에 집어넣어서, 아주 최소한의 먹을 것과 잠잘 공간, 생활필수품을 제공하면서 그들에게 가혹한 일을 시키려는 의도로 만든 법이다.   사랑을 삶으로 써야 하는 기독교는 약자를 함부로 대하였고, 더 혹독하게 다뤘다. 기독교인들로 구성된 구빈원 위원들은 구빈원에 들어온 아이들에게 잠자기 전에 기도하는 것을 강요했다. 소설의 주인공은 올리버다. 약자를 대표하는 그는 아침 6시부터 노동을 시작했다. 노동 강도에 비해 식사량은 턱 없었다. 아이들이 먹는 식사량은 세 숟가락의 수프뿐이다. 배가 고파 아이들이 얼마나 숟가락으로 긁어먹었는지 설거지가 필요 없을 정도였다. ‘구빈원’이란 자유도 없고, 인간의 존엄성도 없었다.   삶으로 쓰여진 사랑이 있다. 미국 성공 신화로 유명한 팀 하스다. 회장은 하형록 회장으로, 사훈은 책 처럼 “우리는 이웃을 돕기 위해 존재한다(We exist to help those in need)”는 잠언 31장 20절 말씀이다. 잠언 31장 20절은 “그는 곤고한 자에게 손을 펴며 궁핍한 자를 위하여 손을 내밀며”다. 팀 하스는 하형록 회장의 잠언 31장 20절 말씀에 근거해 회사를 경영하자 미국 동부 청년들이 일하고 싶은 100대 회사 중 하나가 되었다.   기독교는 글로 쓰여진 헛된 사랑이 아니라 삶으로 쓰여진 진정한 사랑을 해야 한다. 김하중 대사는 <하나님의 대사:사랑의 중보자>에서 기독교인의 사랑을 이렇게 정의한다. “하나님을 믿는 사람들에게는 세상 사람들이 따라 배울 수 없는 강력한 무기가 있다. 바로 ‘사랑’이다. 진정한 사랑은 하나님의 사람들의 가장 중요한 특징이라고 할 수 있다.”   삶으로 쓰여진 사랑으로 하는 실천하는 것이 기독교인의 두드러진 특징이어야 한다. 이 사랑의 실천, 인간의 힘으로 하면 안 된다. 하나님의 힘으로 해야 한다. 하나님의 힘으로 하기 위해 그 사랑은 하나님의 사랑에서 출발해야 한다. 요한일서 4장 20절에 “누구든지 하나님을 사랑하노라 하고 그 형제를 미워하면 이는 거짓말하는 자니 보는 바 그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 보지 못하는바 하나님을 사랑할 수 없느니라.”는 말씀처럼 하나님의 사랑으로 해야 하나님의 사랑이 실천된다.     기독교 영성가인 달라스 윌라드는 영성 훈련을 ‘경건에 이르기를 연습하는 것’이라 했다. 그는 영성 훈련을 두 가지로 나눈다. 하나는 절제의 훈련이다. 다른 하나는 참여의 훈련이다. 사랑의 실천은 참여의 훈련에 속한다.   글로 쓰여진 사랑을 한 구빈위원들은 올리버가 배가 고파 구빈원 원장에게 이렇게 말한다. “조금만 더 주세요.” 결과는 참혹했다. 올리버는 국자로 맞기만 했다. 여기서 그치지 않고 ‘수프를 조금만 더 달라’는 말 한 마디로 위원회가 회집되었다. 글로 쓰여 진 사랑의 어처구니없는 기독교의 모습이다.   2023년 말이 다가온다. 사랑을 실천해야 하는 기독교는 삶으로 쓰여진 사랑을 했는가? 점검해야 한다. 기독교는 세상과 달라야 한다. 우리는 많은 이웃이 나보다 힘들다면 삶으로 쓰여 진 사랑을 해야 한다. 기독교가 삶으로 쓰여 진 사랑을 실천하는 것이 ‘한 알의 밀알이 떨어져 썩으면 열매를 맺는다’는 예수님의 사랑의 가치 실현이다. /목사·아트설교연구원 대표      
    • 오피니언
    • 정론
    2023-12-01

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  • [향유옥합] 하나님께서 인간을 천사보다 조금 못하게 창조하셨다
      저를 천사보다 조금 못하게 하시고 영화와 존귀로 관을 씌우셨나이다(시편 8:5)   하나님께서는 인간을 천사보다 조금 못하게 창조하셨음을, 우리는 항상 기억해야 합니다. 인간에게는 하나님과 같이 거룩함을 추구하는 ‘신적인 속성’과 육체적인 욕구를 충족시키고자 하는 ‘동물적인 속성’을 모두 가지고 있습니다. 우리는 우리 안에 이 두 가지 속성이 모두 있음을 알고, 어떤 속성에 중점을 두고 살아갈 것인지를 결정해야 합니다. 어느 속성에 더 중점을 두고 사느냐에 따라, 전혀 다른 삶이 펼쳐질 것입니다.   하나님께서는 천사와는 다르게 우리 인간에게는 영화와 존귀로 관을 씌워주셨습니다. 우리가 하나님의 영광에 동참하는 은혜를 부어주신 것입니다. 하나님께서는 하나님의 백성들이 거룩함을 추구하기 원하십니다. 물론 우리는 죄 지을 수 밖에 없는 존재지만, 죄에서 더욱 멀어지기 위해 각자 치열한 영적전쟁 가운데 살아가야 할 것입니다. 영적전쟁이 없는 삶은, 성도에게는 어쩌면 직무유기와 같은 삶이라고 할 수 있을 것입니다.   하나님께서는 우리에게 자유의지를 주시고 많은 선택의 옵션들을 주셨지만, 그 자유함 가운데 함몰되지 않고, 말씀 가운데 스스로 자신의 삶을 선택할 능력까지도 부어주셨습니다. 말씀을 견고한 반석으로, 주님께서 기뻐하시는 거룩함을 추구하는 영적존재로 거듭나야 할 것입니다.   시온이여 깰지어다 깰지어다 네 힘을 낼지어다 거룩한 성 예루살렘이여 네 아름다운 옷을 입을지어다 이제부터 할례 받지 아니한 자와 부정한 자가 다시는 네게로 들어옴이 없을 것임이라(사52:1)   거룩한 예루살렘인 성도들은 거룩함으로 아름다운 옷을 입어야 합니다. 거룩함으로 나아가는 길은 쉽지 않습니다. 이 길은 우리 자신의 본성을 역행하는 길이기도 하기 때문입니다. 그러나, 진정한 성도는 어렵지만 그 아름다운 길로 나아가야 합니다. 또한, 할레받지 아니한 자와 부정한 자들이 자신에게 영향을 미치게 하지 못하도록 해야 할 것입니다. 주께서도 말씀으로 성도를 지켜주신다는 약속을 해주십니다. 거룩한 자들인 성도들은 성도들과의 교제에 힘써야 합니다. 서로가 서로를 영적으로 지켜주는 방패막이 되어주기 때문입니다.   너희 중에 여호와를 경외하며 그의 종의 목소리를 청종하는 자가 누구냐 흑암 중에 행하여 빛이 없는 자라도 여호와의 이름을 의뢰하며 자기 하나님께 의지할지어다(사50:10)   우리는 흑암 중에서도 주님을 의뢰하며 의지하며 나아가야 합니다. 저희가 주님의 목소리를 청종하게 하소서! 기도로 주님께 나아가게 하시고, 말씀으로 자신의 삶에 등불을 밝히게 하소서! 하나님께서는 주의 백성들을 독대하시는 분이십니다. 아브라함을 독대하셨듯이, 주의 백성들을 독대하시며 가르치시고 인도하시는 하나님을 찬양합니다! 주의 백성들은 항상 주 안에 거할 줄로 믿습니다.   보라 내가 새 일을 행하리니 이제 나타낼 것이라 너희가 그것을 알지 못하겠느냐 반드시 내가 광야에 길을 사막에 강을 내리니(사43:19)   이제 새 일을 행하실 주님을 찬양합니다! 지금까지도 저희의 삶에 수많은 새 일들을 행하신 주님을 찬양하며, 감사와 찬송을 올려드립니다! 반드시 광야에 길을 내시고 사막을 강을 내시는 주님을 찬양합니다! 저희의 장막을 비롯해서, 이 땅 가운데 광야와 사막과 같은 영역에 길을 내시고 강을 내리실 주님을 찬양합니다!   요즘 이 사회가 너무도 강팍합니다! 뉴스를 볼 수가 없는 요즘입니다. 악하고 악한 일들이 바이러스처럼 사회에 퍼져나가고 있음을 보게 됩니다. 자신의 삶에 대한 분노를 다른 사람들에게 표출하는 자들이 너무나 많습니다. 다른 사람들을 해치겠다고 작정하는 이들을 예수의 보혈로 덮어주시고, 이들이 자신의 삶의 분노를 생산적인 삶의 동기로 바꾸도록 도우소서. 자신의 삶의 고난을 자신이 온전히 받아들이게 하시고, 그것으로 성숙한 삶의 길로 나아가게 인도하소서. 마음이 완악해진 사람들에게 주님의 평안이 임하게 축복하여주소서. 그들로 회개하게 하시고, 주님의 평안으로 들어가게 축복하여주소서.   주의 영을 이 사회에 강력히 부으사, 주님의 사랑이 넘치는 사회로 전환되게 축복하여주시고 기름부어주소서. 통치자들에게 기름부으셔서 지혜로운 통치를 하게 하시고, 사랑과 지혜가 넘쳐나는 자들로 세워주소서. 주님께서 기뻐하시는 자들로 이 사회의 리더들을 세워주소서!   주께서는 빛도 창조하시고 어둠도 창조하십니다. 주께서는 평안도 창조하시고 환난도 창조하십니다. 이 모든 일들을 행하시는 분이십니다.   주님의 평안이 이 사회에도 강력히 임하길 기도합니다. 저희가 이 사회에 평안과 아름다움의 영이 임하게 하는데 사용되기 원합니다. 마지막 때에 저희로 주님의 영이 곳곳에 임하게 하는데 쓰임받는 삶이 되게 하소서. 주께서 우리의 영혼을 사랑하사, 우리로 더 큰 영역으로 나아가게 하실 줄로 믿습니다./제뉴인글로벌컴퍼니 대표    
    • 오피니언
    • 정론
    2023-09-20
  • [정론] 한국교회위한 책임을 다하는 총회
       올해는 9월 18일부터 22일 사이에 통합, 합동, 고신, 백석측 장로교단의 정기총회가 줄줄이 개최된다. 한국교계에서 장로교단은 최대의 주류교단이다. 여타의 교단에서 들으면 섭섭하게 생각하지 모르지만 인정하지 않을 수 없는 사실이다. 단례로 예장통합측만 보더라도 111년의 역사와 9,500여개의 교회, 2만 2천여명의 목사와 230만명의 성도를 가지고 있다. 이런 교단이 서너 개 더 있으니 사실상 한국교회는 장로교단과 장로교단이 아닌 교회로 분류된다고 보아도 결코 과장이 아니다.    그런데 이러한 최고의 역사와 최대의 교세를 가진 장로교단이라는 사실이 결코 교단의 크기를 자랑하거나 교세의 힘을 보여주는 데서 그쳐서는 안된다고 생각한다. 한국교계에서 절대적 위상과 교세를 가졌다는 것은 그만큼 끼치는 영향이 지대하다는 것이요 나아가서는 한국사회 전체를 향한 울림이 크다는 말과 동일시해도 좋을 것이다. 한국에서의 장로교단은 그 체급에 맞는 역할과 사명을 감당해야할 필연을 가지고 있다. 그것은 교계 안에서 뿐만 아니라 한국사회 전체를 향해서도 마찬가지이다. 장로교단이 한국교회에 주류교단이라는 자의식을 가지고 그 위상에 걸맞는 역할과 책임을 다 해주기를 바라면서 올해 장로교단 총회에 기대하고 싶은 점 한 두가지를 말씀드리고자 한다.    첫째는 한국교계 위상의 제고와 대 사회적, 대 정부적 메시지의 볼륨을 높이는 일이다. 한국교회 위상의 제고는 연합과 일치에서 나온다. 그런데 지금의 상황은 어떤가? 일반 성도들은 쉽게 이해하기 어려운 여러 교계 연합단체로 나뉘어져 있다. 이제 한국교회의 연합과 일치는 기대가 아니고 당위이다. 물론 연합은 어렵다. 그러나 한국 최대의 주류교단 장로교가 좀더 적극적으로 자기희생을 감수하면서 나선다면 불가능한 일은 아니라고 보여진다. 금년 총회를 통해서 장로교단이 한국교회의 장자교단으로서의 위상을 재인식하고 한국교회를 하나로 묶는 역할에 좀더 적극적으로 나서주었으면 한다.    그것은 단순한 정치공학적 과제를 넘어 시대를 향한 장로교단의 신앙적 사명으로 인식해주었으면 하는 바램이요 기도이다. 장로교단이 앞장서서 한국교회의 연합을 보다 공고히 하고 그 힘으로 한국사회 전반을 향한 대사회적, 대정부적, 대국민적 메시지를 낸다면 그 목소리는 더욱 큰 울림이 될 것이다. 민주화가 진행되던 당시 교회의 목소리는 국민들의 기대를 담아냈다. 교회의 목소리는 어느 한 시대에 그쳐서는 안될 것이다. 모든 시대 모든 대상을 상대로 끊임없는 깨달음을 자초하게 하는 죽비로서의 사명이 되어야 한다.    장로교단은 교회연합을 통해 한국사회를 향한 끊임없는 예언자의 목소리를 내야한다. 최대의 교세와 능력을 가진 장로교단이 아니면 누가 그 일을 감당할 수 있겠는가? 이제 한국의 장로교는 자신의 교단내에서만 안주하는 것이 아니라 한국교회 전체를 품고 리드하는 장자의 리더쉽을 보여주었으면 좋겠다.    나아가서 올해 장로교단 총회에 바라는 것은 교단내 정치적 목회적 약자에 대한 보다 전향적인 사고를 가지는 일이다. 단적인 예가 교회내 여성에 대한 정책적 제도적 문제이다. 여전히 여성안수는 미래의 과제로 넘겨지고 있으며 여전히 여성 총대는 하늘의 별따기이다. 다행히도 예장합동 총회는 여성사역자 지위 향상을 위한 안건을 다루고 예장통합은 제도적으로 여성총대 확대방안을 이야기 한다고 한다. 그러나 필자의 눈에는 아직도 소극적 단계를 넘어서지 못하고 있다고 보여진다. 시대가 무르있었다. 조금 더 ‘화끈한’ 모습을 보여주시면 어떨까? 장로교단은 한국교회의 장자교단이요 한국교회의 최대의 리더교단이 아닌가. 왜냐하면 아직도 목회적 약자에 대하여 소극적 단계조차도 이르지 못한 필자가 소속된 작은 교단이 그런 장로교단을 따라가고 싶기 때문이다. 장로교단 성총회에 하나님의 은총을 빈다./기독교한국루터회 증경총회장    
    • 오피니언
    • 정론
    2023-09-12
  • [2023년 장로교 총회에 바란다] 갱신해야 교회가 산다
       ‘대한예수교장로회’라는 이름이 붙은 교단들을 중심으로 매년 9월은 교단 총회의 계절이다. 성결교단과 순복음 등 몇 교단 총회가 5월에 있고, 대부분의 교단 총회가 9월에 열린다. 총회는 해당 교단의 최고 의결 회의체다. 교단의 헌법에 규정된 내용에 따라 총회가 열리고 안건들을 결의하고 그에 따라 교단의 일 년 살림살이가 진행된다. 기독교 신앙에서 교단법은 거룩한 하나님의 말씀에 근거하여 구성된 것이기 때문에 일반 사회나 국가의 법과 본질적으로 다르다. 그래서 교회법을 거룩한 법이라고 한다. ‘교회법이 사회법보다 우선’이라는 대원칙이 기독교 이천 년 역사에서 불변하는 신앙적 입장인 까닭도 이것이다. 현실적으로는 어느 교단이나 그 소속 국가의 사법 판결을 따를 수밖에 없지만 그럼에도 불구하고 교회법은 사회법보다 앞선다. 교단 총회 앞에 거룩하다는 단어를 넣어서 성총회(聖總會)라고 하는 것도 그래서이다.    장로교 교단들에 이른바 ‘장자 교단’의식이 강하다. 여러 가지 이유 가운데서 두 가지가 중심일 테다. 하나는 신학적으로 장로교의 신학과 교리가 가장 올바르다는 자의식이 있을 것이다. 다른 하나는 현실적인 상황에서 나온 것인데 교인 수와 재정을 중심한 물량적인 교세로 보아서 장로교가 가장 크다는 점이다. 신학적인 점에서야 다른 교단들의 신학적인 전통들도 나름으로 주장하는 바가 있을 테고, 장로교 교단들 안에서도 서로 입장 차이가 나기도 하니 그렇다고 치자. 교세 문제는 한국 교계 전체가 작동하는 데서 현실적으로 영향을 끼치는 점이다. 이런 점에서 필자는 장로교가 아닌 교단의 목사로서 장로교 교단들의 장자 의식을 인정하고 존중한다.    장자 의식에서 진짜로 중요한 점이 따로 있다. 장자다워야 한다는 것이다. 집안의 장남이라면 집안이 어려울 때 자신을 던져서 집을 지켜야 한다. 집안이 어지럽고 기울어져 가는데 나 몰라라 한다면 장자답지 못하다. 옛날의 우리네 삶의 관습으로 한다면 장자에게는 특권도 많고 책임도 무겁다. 이제는 법이 바뀌었지만 예전에는 부모의 유산 상속에서 장자의 몫이 컸다. 종가집 전통이 내려오는 가문의 재산에서는 이유를 불문하고 장손이 종가를 물려받는 경우가 대부분이었다. 그러나 그만큼 책임이 막중했다. 연중 이어지는 제사를 모시는 것은 물론이고 가문의 형제 친족들 대소사도 꼼꼼히 살피며 가문 전체를 이끌어야 했다.    지금 한국 교회가 심각한 위기에 빠져 있다. 이런 상황에서 진정한 장자 의식이 절실하다. 한국교회가 다시 하나님의 말씀으로 돌아가서 죄에서 돌이켜 바른 교회의 모습을 회복하도록 누가 먼저든 나서서, 외치고, 행동해야 한다. 예장통합의 명성교회 세습 논란은 교회 내적으로 산적한 문제들의 단면일 뿐이다. 교회의 병폐를 어디에서부터 손을 대야 할지 가늠하기 힘들다. 교회가 존재하는 세상의 상황도 폭발할 정도다. 윤석열정부가 이끄는 우리 사회 안의 심각한 분열과 최근의 일본 오염수 방출 상황, 남북으로 갈린 한반도와 동아시아의 갈등, 미중의 대결 양상에서 우리나라의 생존 방향, 오늘날 세계의 전쟁과 기후 위기와 빈곤의 문제 등 인류의 삶이 위기다.    장로교 교단들에 바라며 부탁을 드린다. 장자 교단, 현실적으로 맞다. 한국 교회의 중심 흐름을 장로교 교단들이 이끌어 왔다. 그만큼 한국 교회 역사의 영욕(榮辱) 양면 모두에 장로교가 연관되어 있다. 2023년은 어쩌면 한국 교회가 회개하고 회복할 마지막 몇 년의 시작일지 모른다. 도끼가 이미 나무뿌리에 놓였다는 주님의 말씀을 기억해야 한다. 올해 장로교 교단들이 어떻게 하느냐에 이후 한국 교회의 상황이 상당 부분 걸려 있다. 9월 총회들을 위해 간절하게 기도한다. /기독교대한성결교회 전 총회장·성락성결교회 목사
    • 오피니언
    • 정론
    2023-08-29
  • [정론] 한국교회와 복음의 본질
       교회는 끊임없이 변화하는 세상 속에서 불변하는 복음과의 해석을 통해 복음을 살아내며 세상에 참여하는 성육신적 공동체이다. 복음과의 관계가 단절되거나 느슨해진 교회는 자신의 존재 이유를 상실한 교회이며, 그 정체성과 삶의 방식에 심각한 손상을 입는다. 초대교회는 자신의 정체성의 혼란을 느낄 때마다, 끊임없이 교회의 본질에 대해 질문했다. 교회의 본질은 예수 그리스도의 정체성에 항상 기인했다. 예수 그리스도의 성육신은 삼위일체 하나님의 선교를 교회의 삶에 투영한다. 따라서 교회는 하나님의 선교로 그 존재의미를 확증하며, 하나님의 선교는 기독론으로 인해 그 의미가 명료하게 나타난다. 이 지점에서 우리는 복음과 단절된 한국교회의 모습을 볼 수 있으며 그 상태를 진단할 수 있다. 우리가 길을 잃은 지점은 어디며, 잃어버린 것은 무엇인가? 그리고 우리가 재발견해야 할 복음의 본질은 무엇인가? 교회가 사회문화의 지배적 가치관과 타협하고 세상 한복판에 내던져진 표류하는 난파선과 같이 제도화와 세속화의 덫에 갇힐 때, 복음을 살아낼 능력을 상실하고 예수 그리스도를 따르는 길을 잃어버리며, 회심의 자리로 나아갈 수 있는 실마리를 상실한다. 하나님께로 돌아가는 급진적 회심은 교회의 삶에 지속적으로 일어나야 할 핵심 요소이다. “과연 서구가 회심할 수 있는가?” 이것은 레슬리 뉴비긴이 37년간 인도 선교사역을 마치고 영국으로 돌아가서 자신의 조국의 상황을 직시하며 던진 질문이다. 현재 한국교회는 “회심”에 관해 심각한 도전적 질문이 필요하고, 그 자리로 나갈 수 있는 결정적 실마리와 계기와 필요하다.    오늘날 코로나 팬데믹 이후 글로벌 사회문화의 변화에 맞물려 한국 사회문화의 변화는 한국교회의 몰락을 촉진한다. 그러나 그보다 더 심각한 위기는 '교회 내부에 존재하는 하나님 백성의 우상숭배'이다. 구약 예언자들이 하나님 백성의 우상숭배에 대해 비탄에 젖어 하나님 앞에서 전적인 굴복과 회개를 통해 돌아오라는 부르짖음을 외친 것은 우리에게 적용되어야 하는 실재이다. 또한, 초대교회의 출발점은 교회가 다시 재발견해야 할 핵심일 것이다. 그것은 예수 그리스도의 약속하신 성령의 임재를 통해 새롭게 갱신된 공동체이며, 그 공동체가 일으킨 개인과 사회와 세상의 변화를 의미한다. 한국교회의 선교역사에서 1903년 원산 대부흥 운동과 1907년 평양 대부흥 운동은 한국교회의 정체성을 규정하고 그리스도인의 삶의 좌표를 새롭게 한 '선교운동'이며 '복음 운동'이었다. 이제 복음은 우리의 실상을 직시하고 하나님 앞에서 교회의 허물과 죄를 철저하게 고백하고 사죄의 은총을 구하라는 요구한다.    2023년 2월 8일, 미국의 변방인 미국 켄터키주 인구 6,000명의 작은 마을의 에즈베리 대학교에서 하나님께서 상처, 두려움, 절망, 소외감, 박탈감, 그리고 희망을 잃어버린 Z 세대의 대학생들에게 찾아오셔서 그들의 인생에 변화를 일으키셨다. 그날, 수요 채플 후에 “하나님을 더욱 깊이 만나기 원하는 학생들은 남아서 기도하자”라는 설교자의 도전에 20명의 Z세대 대학생들(교수나 목사 혹은 유명한 기독교 지도자들이 아니라)이 강단 앞에 모여 기도를 시작했고, 작은 기도 모임이 수백 명, 수천 명, 수만 명이 모인 부흥 운동으로 점화되었으며, 미디어를 통해 세계로 퍼지고 있다. 16일 동안 이어진 에즈베리 대학교 부흥 집회는 단순히 내부로 집중된 내향적 운동이 아니라, 온 세상을 향한 하나님의 선교와 주변의 사회와 문화를 변혁하는 운동으로 확산하고 있다. 하나님께서는 20명의 Z세대 대학생들이 하나님을 열망하게 하시고 복음에 겸손히 순종하게 하셨다. 에즈베리 부흥 운동에서 우리는 죄에 대한 예언자적 비탄과 슬픔, 애통함을 보며, 죄의 용서로 인한 하나님의 사랑과 긍휼 그리고 기쁨과 감사를 발견한다. 성경적 관점에서, 부흥 운동은 사회문화와 세대의 주변부에서 일어나는 각성 운동이며 갱신 운동이고 하나님의 창조세계 전반의 변혁을 가져오는 운동이어야 한다. 역사적으로 참된 부흥 운동은 예수 그리스도 중심이었다. 그리스도 중심의 부흥과 갱신은 인간 편에서 급진적 겸손과 전적인 굴복을 요구한다. 이 점에서, 2024년 9월 로잔운동 50주년을 맞이하여 한국에서 열리는 제4차 로잔대회는 고백과 회개 운동으로서 복음의 재발견을 통해 교회의 영적 활력과 사회문화적 변혁의 중요한 실마리를 제공할 것이라는 희망을 품어 본다/서울신대교수·한국로잔위원회 총무
    • 오피니언
    • 정론
    2023-08-03
  • [정론] 한국교회는 ‘하나’되는 모범을 보여야 한다
    어둡고 공허한 미지의 땅 조선에 생명을 걸고 복음 전파의 사명을 감당한 선교사들이 있다. 이 분들의 신앙과 연합정신, 그리고 숭고한 희생을 바탕으로 한국교회는 출발했다. 그러나 광복 후에 한반도는 남과 북으로 두 동강이 났고, 자유민주주의 대한민국은 진보와 보수의 극한 대립으로 정체성이 실종된 채 정쟁에 몰두하게 됐다. 사회는 물량주의와 한탕주의, 개인주의에 매몰되어 이웃을 향한 인간적이고 따뜻한 사랑의 문화가 사라져버렸다.   일제강점기와 6.25 전쟁으로 상처받은 민족의 아픔과 상처를 극복해야 할 한국교회가 1959년 이후 신사참배의 회개문제와 교회재건을 이유로 분열하기 시작했고, 교세의 확장을 목적으로 정치권과 결탁하며 ‘지성주의’와 ‘성장주의’ 패러다임에 빠지게 됐다. 신학은 사변화되어 교회존재의 본질을 상실한 채 사분오열되었다.   이러한 현실에서 한국교회마저도 각양의 불미스러운 사회적 이슈의 중심에 서면서 혐오의 대상이 되는가 하면, 한국교회와 연합기관들도 자신들의 이권과 교권다툼에 휘둘려 여럿으로 갈렸다. 교회가 세상사람들에게 신뢰를 잃고 교회의 역할이 축소되면서 선교의 문이 더욱 좁아진 것은 사실이다.   이러한 때에 그리스도의 희생의 사랑을 실천하는 ‘회복의 마중물’이 필요하다. 한국교회가 분연히 일어나 자기희생을 사명으로 하는 마중물 역할을 해야 한다. 이 땅에 한국교회 선교의 문을 여신 하나님의 절대 주권을 인정하고, 복음 촛대의 본질을 회복하며, 생명을 살리는 교회로서 사명을 회복해야 한다. 한국교회가 그리스도 예수 안에서 하나 되면, 우리 사회의 갈등을 봉합하는 마중물이 될 수 있을 것이라 감히 제언한다.   한국교회는 선교사들이 순교의 피로 이룩한 140년 동안 박해의 연단 속에서도 오뚝이와 같이 다시 일어서는 숨겨진 저력의 역사를 갖고 있다. 한국교회는 교육·보건·복지·정치·사회·문화 등으로 사회계몽을 이끌어왔고, 우리 사회의 급속한 성장기 저변에는 한국교회가 주류를 형성하면서 대한민국을 이끄는 중심에 오늘날 한국교회가 있어 왔다.   그러나 성장의 정점에서 풍요 가운데 한국교회는 하나님을 잃어버렸다. 대 사회적인 사명 다하지 못할 뿐 아니라, 갈등의 시대에 세상과 소통에 실패했다. 무엇보다도 교회를 화평케 하지 못해 마치 교회는 다툼이 있는 곳이라는 인식을 심어주게 됐다. 교회가 세상을 염려하는 것이 아니라, 세상이 교회를 걱정하는 지경이 돼버렸다.   구원의 대상은 세상이기에, 이제 세상의 힘없는 자들의 신음 소리에(사1:17) 귀를 기울여야 한다. 영혼의 절규소리에 반응하는 ‘코람데오’의 심장으로 서야 한다. 우리 모두가 이 현실에 통탄하며 회개하고, 다시금 ‘하나’되는 모범을 보여야 한다.   그러기 위해서는 한국교회는 먼저, 근본적인 복음의 가치에 충실하여야 할 것이다. 교회성장 지상주의에 사로잡혀서 교회 간 양극화를 초래한 일을 바로잡아야 한다. 두번째로 교권주의를 내려놓아야 한다. 마지막으로 목회자는 목회자다워야 한다. 목회자는 언행불일치적 삶이 아닌, 거룩한 부담감의 삶을 살아내야 할 것이다. 그 거룩한 일이 시작되는 데에 마중물이 될 수 있길 간절히 소망한다. /예장 백석총회 사무총장·목사      
    • 오피니언
    • 정론
    2023-07-17
  • [정론]세상과 소통하는 기독교적 세계관이 필요한 시대
      시각장애인이 코끼리의 코를 만지면, ‘코끼리는 긴튜브’라고 생각하고, 굵은 다리를 만지면,‘코끼리는 통나무와 같다’고 말하며, 몸통을 만지면 ‘코끼리는 넓은 벽과 같다’고 말할 것이다.또한, 표류하던 배에 있던 사람이 작은 무인도를 보 면육지로 갈수 있어서 살았다고 생각하는 반면, 무인도에서 구조를 기다리던 사람이 멀리서 표류하다가 흘러오는 배를 보면, 저 배는 나를 구조해 주러 오는 것이라고 생각한다. 모두가 각자 보는 관점과 경험에 따라 다른 세계관을 가질 수밖에 없다.   임마누엘칸트는 바로 이와같이 서로 다르게 세상을 보는 관점을 두고‘세계관’이라고 했다. 최근 시리즈로 나오는 몇 영화들이나 소설들, 그리고 최근 회사들의 마케팅에 도자기들 나름의 세계관을 만들고, 그 안에서 홍보와 판매를 한다. 최근 한국의 편의점들은 각 브랜드마다 자기들만의 영역을 구축해 가면서, 각 브랜드에 맞는 세계관을은 연중 소비자들에게 심고 있다. 그래서 어느 소비자는 C편의점의 도시락과 빵을 좋아하고, 다른 소비자는 G편의점에서 만맥주와 안주를 구입해서 먹는다. 세계관은 단순히 학문적 분석을 위한 도구를 넘어서 일상에서도 쉽게 접하고 인식할수 있는 것이 되고 있다.   그런 관점에서 한국교회 세계관의 출발은 구한말 유교문화의 역변에서부터 시작되었다고 할수 있다. 조선말기, 철통같은 쇄국정책의 문이 열리기 시작하면서 우리나라는 유교문화의 부정적 문제로부터 새로운 시대를 바라보는 눈이 필요하게 되었다. 과도한 문치주의로 인한 당파성과 계급적 차별주의, 여성과 어린이의 차별을 제도화하는 가부장적 구조, 맹목적 명령과 복종이 난무하는 효사랑의 강요, 실용적 지식을 수용하지 못하게 하는 과학적 합리성 부재의 가치관 등이 구한말시대에 600년을 지배해 온 유교문화의 몰락을 이끌었다. 그 빈틈에 개신교 회의 외국선교사들이 자리를 차지해 들어왔다.    그리고 그들은 그동안 경험하지 못했던 새로운 세계관적인 현실을 우리나라에 맛보게 하였다. 초기 한국기독교의 선교사들과 성도들은 잃어버린 나라와 민족의 땅을 위해 독립운동에 앞장섰고, 이를 위해서는 다른 종교인들과도 손을 잡고 하나된 민족의 독립을 찾고자 했다. (당파성타파)    또한, 남녀노소의 수백년 고착화된 차별적 구조를 깨기 위해 많은 선교사들은 학교를 세우고 여성운동의 장을 마련하며 어린이들을 교육하는 일에 힘썼다. (차별주의철폐) 봉건적 사회문화 속에서 경직된 학문에 대해서 성경과 외국의 다양한 지식들은 새로운 세상을 보게하고 꿈꾸게 하는 역할(농촌계몽운동, 여성인권운 동, 의료기술의 발달 등)을 하면서, 교회는 그 중심의 자리에서 대한민국을 완전히 변화된 나라로 이끌었다. 그럴수 있었던 것은 사람들의 세계관이 유교적 관점에서 새로운 시대의 관점, 특히 세상을 바꾸는 기독교적인 관점을 가진 사람들이 많아지면서 큰 역사적 변화를 이뤄냈다.   그때 그 부흥의 힘으로 한국교회는 100년도 채 되지않고 세계선교 2위의 나라까지 성장했고,국가의경제도선진국반열에오르게하는중요한역할을했다. 600년동안 땅바닥만을 쳐다보며 살도록 만든 세계관을 하늘과 하나님을 바라보게하는 변혁의 세계관으로 바뀌게 한 것은 바로 한국교회이다. 그런데 막 꽃을 피운 한국교회는 100여년 전 멸망했던 유교의 세계관을 좇아가고 있다.   정치에 저급한 훈수를 두는 정교유착된 종교가 되고 있고 기복주의 및 물질만능주의에 빠져교회를 기업처럼 세습하는 것에 윤리적 민감성을 상실해 가고 있으며, 성적 타락과 재정사고의 만연된 모습은 도덕적 타락에 빠져있던 중세교회와 다를바 없는 모습을 보이고 있다. 더불어, 나만 옳다고 맹신하는 배타주의와 나만, 내 교회만, 내 직장만, 내 구원만 이루면된다는 이기주의에 매몰된 한국교회는 더 이상 새로운 시대의 변화를 이끌 세계관을 주지 못하고 있다.    그런 모습을 최근 영화 ‘수리남’, ‘더글로리’, ‘오징어게임’ 등에서 비춰진 추하고 불편한 한국 기독교인의 모습을 통해서 확인할수 있다. 따라서 이제 진흙탕 속에 빠진 기독교세계관을 다시 끄집어 내지 않는다면 더 이상 한국교회는 희망의 빛이 될수 없을 것이다. 한국 기독교는 변화를 넘어 또 다시 개혁을 이루는 곳이 되어야 한다. 그렇지 않으면 한국교회의 배는 반드시 침몰할 것이고, 다시는 건져내지 못할 것이다. 이를 위해 한국교회는 그동안 잘못된 길로 가던 발걸음을 옮겨 다시 제대로된 올바른 세계관을 세우는 생명과 영원의 길을 제시하는 곳이 돼야 한다.   먼저는 혐오와 대결이 아닌 환대와 대화를 이끌고 경쟁과 다툼이 아닌 협력과 화해를 선도하며 개별과 지배가 아닌 공동체와 사귐의 본이 되고 방관과 묵인이 아닌 참여와 책임을, 그리고 인간중심이 아닌 생태와 창조세계중심의 세계관을 내세워 다시 세상과 소통하는 교회와 기독교가 될 때, 한국교회는 지금의 난관을 이겨낼수 있을 것이다.    그리하여 4차 혁명의 AI와 Chat GPT시대 속에서 교회가 이제 더욱 새로운 세계관을 제시하는 곳이 되어 교회의 개혁뿐만 아니라 세상의 변혁에도 중요한 역할을 하여, 새로운 관점의 부흥을 이루길 간절히 소망해 본다./연동교회 목사 
    • 오피니언
    • 정론
    2023-07-14
  • 교회연합의 실천은 계속되어져야 한다!
      한국의 개신교는 장로교로 대변된다고 해도 과언이 아니다. 목회자들 사이에서 장로교 간판을 달지 않으면 목회가 어렵다는 말이 나올 정도다. 그만큼 장로교는 한국사람들에게 마치 개신교 전체를 대표하는 말처럼 당연하게 받아들여진다. 그러나 동시에 장로교 하면 교회분열의 역사가 떠오르게 된다.    수도 셀 수 없는 장로교단들은 교회가 얼마나 분열되었는지 그 적나라한 모습을 보여주는 증거가 된다. 그러나 한국 장로교의 역사를 되돌아보면 분열의 역사 속에서도 연합을 지향하고 실천하려 했던 피나는 노력의 흔적들을 발견하게 된다. 필자는 이 글에서 한국교회사 안에서 펼쳐진 자랑스런 연합의 발자취들을 소개하고자 한다. 한국개신교는 미국선교사들에 의해서 본격적으로 선교되었다. 본격적이라 함은 개신교의 선교(전래)에 대해 다양한 의견이 존재하고 있기 때문이다. 조선의 선교를 두고 네비우스정책에 따라 감리교, 미국북장로교, 캐나다장로교, 호주장로교 등이 지역을 분할해서 한반도의 선교에 힘썼다. 같은 지역을 두고 경쟁하듯 하는 선교 대신 각자의 영역을 보장해 주는 선에서 상호협력을 기대한 현명한 선교정책이었다.   그러다 1907년 조선에 장로교 첫 노회가 설립되었다. 독노회로 설립된 장로교에는 앞에서 언급했던 미국북장로교, 캐나다장로교, 호주장로교 등이 모두 참여한 연합된 기구로서 한국에 최초의 장로교 노회가 설립된 것이다. 각각의 장로교단들이 자신들의 교단을 이식한 것이 아니라 피선교지인 한국에 하나의 연합한 장로교를 설립한 것이다. 우리는 여기에서 한국 개신교사에 자랑스런 연합의 정신 그리고 연합의 첫 사례를 볼 수 있다.   또 하나의 교회연합의 자랑스런 흔적은 장로교의 교단명칭에서 드러난다. 장로교단들의 공식적인 명칭들을 살펴보면 모두 “대한 예수교 장로회”로 사용하고 그 후에 통합 혹은 합동, 개혁 등의 교단별 명칭이 뒤따르는 것을 보게 된다. 이 명칭을 자세히 살펴보면 “대한 예수교 장로회”란 이름 안에 장로교단이 지향하는 정신이 잘 드러나 있다.    모든 교회는 사실 예수님을 유일한 구주로 믿는 예수교이며 그다음 교단의 특징을 규정하는 교회정치제도가 장로정치를 지지한다는 점에서 장로회라는 말이 뒤따른다. 그런데 여기에서 왜 장로교가 아니라 장로회라는 이름이 사용되는지에 대해서 대부분의 교인들은 잘 모르고 있다. 장로교가 아니라 장로회라는 이름 안에 담긴 뜻은 우리는 모두 장로교 안의 하나의 모임이라는 뜻에서 장로회란 이름을 표방한다는 것이다. 여기에 바로 교회연합의 정신이 숨어 있는 것이다.    자신의 교단을 절대화하지 않고 모두 예수를 믿는 예수교 안에서 장로교회의 성격을 지닌 장로교인들의 모임으로서의 장로회란 명칭은 자기 교단도 장로교 안에 속한 하나의 모임으로 겸손하게 규정하는 연합의 정신을 표현하려는 뜻이 담겨있는 것이다.   한국개신교사의 또 하나의 자랑스런 연합의 열매를 소개하고자 한다면, 필자가 봉직하는 아신대학교를 언급하지 않을 수 없다. 한국교회의 많은 성도님들이 아신대학교란 이름보다는 아세아연합신학대학교를 익숙하게 들어보셨을 줄 안다. 최근에 아신대로 학교명을 바꾸었는데 원래의 교명은 아세아연합신학대학교였다. 학교이름에 연합이란 글자가 들어 있다. 무슨 사연이 있길래 학교이름에 연합이란 이름이 들어갔을까?   아신대는 1974년에 개교한 49년된 한국의 대표적인 신학대학 가운데 하나이다. 그런데 신학대학 이름에 연합이란 이름이 붙은 것은 매우 특별한 사연이 있기 때문이다. 아신대는 한국교회의 각 교단의 대표적 지도자들이 함께 참여해서 아시아 교회의 지도자들을 교육하기 위해 세워진 신학대학교이다.    아신대가 설립된 1974년 그리고 설립과정 중에 있었던 1960년대는 한국장로교에서 가장 뼈아픈 분열의 시기였다. 합동과 통합이 분열된 시기였고 그 상처를 결국 싸매지 못하고 지금까지 이어오고 있다. 그러나 이런 분열의 시기에 통합과 합동 그리고 고신의 지도자들이 성결교 지도자와 함께 연합해서 세계교회사에 유례가 없는 신학대학을 세우게 된 것이다.    선교를 통해 성장한 한국교회가 다시 세계선교를 위해 아시아 교계지도자들을 초청해서 대학원 수준의 신학교육을 통해 다시 각자의 출신지역으로 파송하기 위해 세워진 선교지향적 신학교육기관이다. 선교의 목적을 실천하기 위해 한국개신교가 연합해서 세운 신학교육기관인 것이다.    설립 당시 한경직 목사님을 중심으로 통합의 한철하, 합동의 김의환, 고신의 오병세, 서울신학대의 조종남 박사 등 기라성 같은 개신교 지도자들이 빌리 그래함과 사무엘 마펫 등의 미국교회 지도자들과 연합해서 선교 중심의 신학교육기관을 설립한 것이다. 이런 자랑스런 교회연합의 역사에 대해서 대부분의 교인들이 알지 못하고 있다. 그러나 우리는 분열의 상처 이면에 교회연합의 열매도 자랑스럽게 맺혀 있다는 사실을 알아야 한다.   바라기는 통일된 대한민국에서는 분열된 개신교들이 각각의 교단과 신학대학교를 이식하는 것이 아니라 통일이라는 이름에 걸맞게 연합하는 마음으로 연합신학대학교를 세우고 그로부터 북한을 선교하고 목회를 감당할 교계지도자들을 배출하게 되기를 소망한다. 필자는 개인적으로 아신대가 그런 사명을 감당하게 되기를 기도하고 준비하고 있다.   교회연합은 교회가 이 세상에 건강하게 생존하기 위한 필요조건이고 교회를 향한 주님의 지상명령이다. 교회분열은 하나의 그리스도의 몸을 찢고 나누는 죄이다. 그러나 교회연합은 찢겨진 그리스도의 몸을 하나로 싸매고 치유하는 행동이다. 성령의 역사는 나누어진 마음들을 하나로 사랑으로 싸매주는 사역인 반면, 사탄의 역사는 성령에 거슬러서 미움과 시기와 질투로 하나의 몸된 그리스도의 공동체를 분열로 치닫게 한다.   무엇이 주님이 기뻐하시는 일인지 올바른 성도들은 마땅히 분별해야 하며 교회의 연합을 위해 그리고 공동체의 건강한 하나됨을 위해 깨어 노력해야 할 사명이 있음을 잊지 말아야 할 것이다. 한국교회의 자랑스런 연합의 역사가 지속되기를 바라며 통일한국의 연합된 한국교회를 꿈꾸어 본다./아신대 총장
    • 오피니언
    • 정론
    2023-06-26
  • [정론]호국의 달에 생각하는 진정한 호국
    6월은 호국의 달이다. 나라를 지키기 위해 목숨을 바친 분들의 거룩한 희생정신을 계승하고 발전시켜 가기 위해 우리 모두가 마음을 새롭게 해야 한다. 6월이 왜 호국의 달이 되었는가?   1950년 6월 25일 대한민국(남한)은 조선민주주의 인민공화국(북한)의 침략을 받았다. 북한 입장에서 보면 남한을 제국주의 세력으로부터 해방시키기 위한 해방전쟁이었지만 남한 입장에서 보면 겨레의 인권을 파괴한 무력 침공일 뿐이었다. 전쟁의 원인이야 어찌 되었든지 전쟁의 결과는 참혹했다. 북한의 입장에서 보아도 전쟁 목적은 성취되지 않았다. 100보를 양보해서 해방전쟁(적화통일)이 성공했다 하더라도 그 참담한 비극을 지불하고 이 나라가 통일된다 한들, 그 통일이 도대체 무슨 의미가 있겠는가! 어떤 전쟁도 합리화될 수 없는 것은 그 결과가 너무나 참담하기 때문이다.    그렇다, 세계 16개국 청년들이 이 땅에서 피 흘린 경험을 가진 대한민국은 세계를 향해 증언해야 한다. 전쟁은 무익한 것이라고! 어떤 대가를 치르더라도 전쟁은 예방해야 한다고!이렇게 말하면 어떤 이들은 말할 것이다. 그러면 이 땅이 공산화가 되더라도 전쟁을 포기하라는 말이냐? 아니다. 한국은 전쟁을 통해 전쟁이 일어나서는 안 된다는 것을 온몸으로 체휼했기 때문이다. 한국전쟁 이후 남북한의 역사가 그 진실을 증명하고 있다.    1950. 6. 25 – 6.25 발발 1953. 7. 27 – 휴전협정 1972. 7. 4 – 7.4 공동성명 1991. 12. 13 - 남북기본합의서 2000. 6. 15 – 6.15 선언 2007. 10. 4 – 10.4 남북정상선언 2028. 4. 27 – 판문점선언 2018. 9. 19 – 평양공동선언   참으로 긴 세월 동안, 남과 북은 이 땅에 평화를 정착시키고 나아가서 다시는 전쟁이 없는 평화적인 통일을 성취하기 위해 무던히도 애쓰면서 달려왔다. 전쟁 이후 20여 년 동안 남한의 통일정책은 북진통일이었고 그러다가 1974년에 남북 최고 지도자들은 전혀 새로운 3대 통일정책에 합의했다. 자주, 평화, 민족대단결! 그 이후 남북 정상들의 통일 회담은 7·4 성명에서 합의한 3대 통일 원칙에 기반을 두고 진행되었다. 7·4 공동성명은 남과 북 모두 자국의 통치 기반을 강화하기 위해 정치적으로 이용되었을 뿐이라고 비판받아 왔다.   그렇다. 그게 일정한 진실이었다. 그러나 전쟁을 수단으로 강한 쪽이 약한 쪽을 흡수한다는 불멸의 통일 원칙이 자주적, 민족적 역량에 기초한 평화적 통일이 되어야 한다는 데 합의를 이룬 것은 과소 평가될 수 없는 일이었다. 그때 열어놓은 평화의 기초가 16년 후, 남북기본합의서에서 매우 구체적으로 열매를 맺었다.   1990. 12월 남북 당국자들은 통일의 과정까지 대략적인 합의에 이르게 된다. 1단계– 교류협력, 2단계– 남북연합, 3단계- 남북의 평화통일! 이렇게 합의된 남북기본합의서는 10년 후 드디어 전쟁 이후, 최초로 남북 정상(김대중/김정일)들이 만나 통일의 방식과 통일의 과정에 대한 구체적 합의를 하게 되었다.   6·15 공동선언 1항은 자주적 통일원칙을 확인하였고 통일 방안으로서 교류 협력, 남북 연합, 평화적 통일의 3단계 통일방안을 구체화 시켰다. 남북대화의 역사에서 최초로 물꼬를 튼 이는 박정희 대통령이었고 이론적으로 거의 완전한 설계도를 완성하는 이는 노태우 대통령이었고, 남북기본합의서의 실제적 실천은 김대중 대통령이었고, 남북이 상호 국가적 존엄을 인정하고 통일의 기운을 최고조로 이끈 이는 문재인 대통령이었다. 6·25의 노래 가사를 기억하는가? “아아, 잊으랴 어찌 우리 이날을 조국의 원수들이 짓밟아 오던 날을 맨주먹 붉은 피로 원수를 막아내어 발을 굴려 땅을 치며 의분에 떤 날을!” 그렇다. 이것이 전쟁 이후 약 20년 동안 우리의 보편적 정서였다.   그러나 역사는 진보하였다. 1991년에는 남과 북이 서로 묵인하는 가운데 U.N에 동시 가입했고 1990년과 1992년에는 한국전쟁의 실제적 당사자였던 러시아, 중국과 공식적인 수교를 하기에 이르렀다. 한국전쟁 당시 우리의 혈맹이었던 미국도 한국전쟁에서 적으로 만났던 중국과 일찍이 수교했다. 6·15 정신은 6·25 정신 쇠퇴한 것이 아니라 국제적 환경 변화와 대한민국의 엄청난 발전 속도에 알맞게 발전적 성숙을 이룬 것이다.   6·25를 잊지 말자는 호국이 여전히 북한에 대한 증오나 적대감으로 남아있어서는 안 된다. 북한에 대한 이해와 상호 존중의 정신으로 상생의 길을 걸어가면서 평화의 기운을 진작시켜 가는 것이 진정한 호국이다. 이 땅에 다시는 전쟁이 없어야 한다. 만에 하나라도 이 땅에 전쟁이 발발하면 역사는 준엄한 심판을 내릴 것이다. 힘이 없어서, 의미 있는 저항 한 번 못 하고 강대국에 의해 분단을 겪어야 했고 그 결과 참혹한 한국 전쟁을 겪은 대한민국! 그때는 힘이 없어서였다고 변명할 수 있었지만, 지금이야 무슨 변명이 용납되겠는가!   한반도에서의 전쟁 위협(가능성)은 핵을 보유한 북한에 있지 않다. 세계 10대 경제 대국이요, 세계가 인정한 선진국 대한민국이 전쟁 예방 노력을 다하지 못한 데 있었다는 준엄한 역사적 단죄를 면할 길이 없을 것이다. 우리는 북한을 달랠 수 있다. 우리는 이 땅에서 전쟁을 방지할 수 있다. 이 땅에 평화의 기운이 샘솟듯 솟아나면 전쟁을 두려워하지 않는 철부지들의 불장난을 능히 막아낼 수 있다.   평화만이 살길이다.   평화의 사도인 한국교회여, 평화만이 진정한 호국의 길임을 잊지 말자.
    • 오피니언
    • 정론
    2023-06-20
  • [정론]일반은총에 덜 저항하는 나라가 되기를 바라면서
       타락한 세상에 대해서도 하나님께서는 은총을 내려주신다. 그런 은총을 신학자들은 '일반은총'이라고 불러 왔다. 구원받는 사람들에게만 주어지는 구원하시는 은총인 특별은총에 비해서, 일반은총은 이 세상의 모든 사람에게 미쳐지는 은총이다. 그렇기에 일반은총은 구원하지는 않지만 타락한 세상이 그래도 유지되며 존속해 갈 수 있도록 주께서 베풀어 주시는 은총이다. 햇빛과 비를 주시어 만물의 생장이 이루어지게 하시며 이 세상에 지속하도록 하시는 은총을 일반은총이라고 한다. 일반은총의 손길이 없으면 이 세상은 그저 멸망하고 만다.  믿지 않는 분들은 이 세상이 은혜로 유지되고 있다고 여기지 않고 그저 당연히 있는 것이라고 생각한다. 매우 안타까운 일이다. 당연한 것으로 여길 뿐만 아니라 이 세상은 일반은총에 저항한다. 그래서 일반은총을 우리들은 그에 대해서 사람들이 '저항하는 은총'이라고 하기도 한다. 이는 구원하는 은총인 특별은총이 저항할 수 없는, 그야말로 불가항력적(不可抗力的) 은혜인 것과 대조되는 일이다. 이 세상은 일반 은총에 항상 저항한다.     그러나 그 저항이 일정한 한도를 넘을 때, 한 사회가 유지되지 못하고 멸망하는 것을 우리는 노아홍수 때나 바벨탑 사건에서나 소돔과 고모라 등등 여러 곳에서 무수히 보아 왔다. 그러므로 그리스도인인 우리의 간접적 활동의 하나는 이 사회 속에 사는 사람들이 일반은총에 너무 저항하지는 않도록 기도하고, 이 세상이 상대적으로 선한 방향으로 사회가 나아 갈 수 있도록 영향을 미치는 일이다. 예를 들어서, 푸틴 같은 사람이 우크라이나에 대해서 전쟁을 일으켜서 1년 이상의 전쟁을 지속하고 있을 때 우리들은 푸틴의 활동이 일반은총에 지나치게 저항하는 것임을 분명히 선언하면서 이 전쟁이 빨리 마쳐지도록 기도하고 이 전쟁의 종식을 위해 애써야 한다. 마치 1950년 6월 25일부터 1953년 7월 27일 정전협정이 맺어지기까지의 6.25전쟁에 대해서 이 세상의 모든 사람들이 그리했었어야 하는 것과 마찬가지로 말이다. 그 당시 상당히 많은 사람들은 전쟁 초기에만 관심을 표현했지, 전쟁이 오래가자 자신들의 일상생활을 사느라고 이 전쟁에 대해서 잘 의식하지 않고 사는 일이 많았다. 마치 오늘날 많은 사람들이 러시아의 우크라이나에 대한 전쟁을 그냥 스쳐지나가듯이 말이다. 그러므로 우리들은 일반은총 가운데서 이 전쟁이 빨리 끝나서 우크라이나와 러시아와 세상의 모든 사람들이 상대적인 평화를 누릴 수 있도록 위해서 기도하고 이를 위해 힘써야 한다.    마찬가지로 오늘날 온 세상에서 동성애가 있을 수 있는 것처럼, 또한 우리 사회에서 용인될 수 있는 것이라는 분위기를 만들어 내는 잘못된 문화의 움직임 같은 것이 일반은총에 너무 지나치게 저항하여 가는 것임을 깊이 의식하면서 사람들이 일반은총에 너무 지나치게 저항하지 않도록 기도하고, 그런 잘못된 문화적 분위기가 일반적인 것이 되지 않도록 하는 일에 힘써야 한다.     물론 그렇게 온 세상에서 전쟁이 그쳐서 상대적 평화가 오고, 동성애를 용인하는 분위기가 사라진다고 해도 이 세상은 마땅히 있어야 할 세상의 모습을 하고 있는 것이 아님을 잘 알기에, 우리들은 사람들이 특별은총과 접촉하여 진정한 사람의 길로, 진정한 사회로, 진정 하나님께서 의도하신 세상의 모습을 회복할 수 있도록 하는 일에 힘써야 한다. 이것이 천국복음 운동이다. 오직 그리스도께서 당신님의 구속사역에 의해서 수립하신 그 하나님 나라에로 중생하여 들어 올 수 있도록 하는 일이 우리의 직접적이고 가장 중요한 사역이다. 그러나 이런 천국복음을 선포하여 사람들을 하나님 나라에로 이끌어 들이는 천국복음운동을 하는 진정한 그리스도인들은 동시에 이 세상에서 사람들이 일반은총에 덜 저항하여 가도록 하는 일도 힘써야 한다. 이런 일반은총 영역에서의 우리의 활동은 우리의 본래적 사역인 천국복음운동의 산물이요 열매이다. 그리하면 간접적으로 이 세상이 더 나은 세상이 될 수 있다. 이 땅에서 우리가 힘쓰는 일이 직접적으로는 천국 복음운동이고, 간접적으로는 일반은총에 조금 덜 저항하게 하는 일이다./합동신학대학원대학교 교수 
    • 오피니언
    • 정론
    2023-06-13
  • [정론] 6월, 보훈과 항쟁의 달에 생각한다
    온 세상이 시끄럽다. 러시아 우크라이나 전쟁은 국제전으로 확대되고 있고, 반도체를 비롯한 경제문제와 대만 문제를 두고 미국과 중국이 갈등하고 있다.   유감스럽게도 윤석렬정부는 취임 1년을 지났지만, 아직까지 국제정세와 국내의 산적한 문제를 잘 관리하거나 해결할 능력을 보여주지 못하고 있다. 국제적으로는 소위 한미일체제에 편입되어 중국을 비롯한 주변국들과 갈등을 고조시키고 있고, 그 결과 한반도를 둘러싼 주변정세도 예사롭지 않다. 남북대화는커녕, 상호불신과 비방은 도를 넘고 있다. 이 시대를 살아가고 있는 우리들에게는 이러다가 한반도에서 전쟁이 다시 일어나지 않을까하는 걱정이 앞선다. 국내적으로는 야당대표와의 대화 거부가 상징하듯 대화와 협력, 협치의 모습을 보이기는커녕, 갈등과 분열을 고조시키고 있는 행태를 보이고 있다. 비판적 언론과 시민사회를 제갈 물리고, 우리 사회 경제체제의 한 축인 노동조합을 악마화 하고 있다. 검찰권력을 동원한 통치로 국가를 운영하고 있다는 합리적 의심을 지울 수 없다. 피흘리며 쓰러지는 노조간부를 볼때 노동조합을 이렇게까지 몰아 붙인다면 과연 국민통합이 가능할까?하는 우려가 마음을 가득채운다.   6월은 호국보훈의 달이면서 6월 민주화운동이 벌어진 항쟁의 달이다 6.25전쟁의 상처와 기억이 복수와 대결로 이어질 것인가, 아니면 전쟁의 역사를 마무리하고 화해와 평화의 새역사를 펼칠 것인가는 전적으로 현재 책임자들에게 달려있다. 6월 항쟁의 기억 역시 참된 민주주의를 실현할 것인가, 민주화와 생존권을 요구하는 대중에게 다시금 폭력과 강압으로 대응할 것인가도 현재 책임자들에게 달려있다. 우리 시대는 갈등과 대결의 역사를 반복할 것인가, 화해와 평화, 민주와 번영의 역사를 이룰 것인가의 갈림길에 서있는 것이다. 하지만 그동안 민주화와 시대발전을 통해 이루어 졌던 국민통합과 미래 발전의 자부심은 사라져 버리고 극단적인 진영대립 만이 지배하고 있다.   한국교회 역시 이런 시대와 사회의 모습을 동시에 품고 있다. 6월을 맞으며 대결과 갈등을 지속하고자하는 신앙과 세력도 있고, 갈등을 극복하고 화해와 평화의 시대를 열자는 신앙과 세력도 있다. 그 양적 대비는 크게 의미가 없다. 교회의 신앙과 선교가 올바른 것인가가 중요한 것이다. 한국교회는 지금까지 성장과 부흥, 민주와 통일 등 역사적 기여의 균형을 이루어 왔다. 성장과 부흥의 힘을 가난한 사람과의 연대, 사회 봉사와 섬김으로 연결시켰다. 또한 성장과 부흥의 힘을 민족의 화해와 민주주의 발전을 위한 동력으로 활용해 한국사회을 선도해가는 역할을 해왔다. 그러나 근래에는 변화하는 시대를 밝히고 방향을 제시하는 역할에 미흡한 모습을 보여왔다. 코로나 이후에는 회복에 주력하지만, 그 안에는 과거로 돌아가려는 세력도 고개를 들고 있다. 또한 변화하는 미래정세를 보고 예언자적으로 시대를 이끌어가는 모습 또한 부족해지고 있다. 이런 상황에서 한국교회는 올바른 시대의 방향을 밝히는 예언자적인 목소리를 높여야한다. 한미일 체제에 묶여 식민지 피해자를 외면하고, 노동자를 탄압하고 시대를 거꾸로 돌리려는 권력에 대한 예언자적인 목소리를 통해, 진정한 갈등을 극복한 통합의 빛과 소금 역할을 통해 진정한 호국보훈의 길과 민주항쟁의 제도화를 실현해야 할 것이다.
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    2023-06-07
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