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  • 용서와 관용의 정치
      70년 전만 해도 가난의 대명사로 중국을 말하곤 했다. 그 때 등장한 인물이 등소평(登小平)이었다. 그는 세가지 정책으로 가난한 나라를 잘 사는 중국으로 만들었다. 그것은 1) 흑묘백묘론(黑猫 白描論)이다. 검은 고양이든지 흰고양이든지 쥐만 잡으면 된다는 것이다. 2) 선부 공부론(先富 共富論)이다. 특별한 재능이 있는 자를 선별하여 성공할 수 있도록 지원하여 일자리를 창출할 수 있도록 하는 것이다 3) 공칠과삼(功七過三論)이다. 즉 관용하라는 것이다. 사람은 하나님처럼 완전치 못하므로 결국 실수 할 수 밖에 없다. 과(過)가 3이고, 공(功)이 7이면 이해하고 용서하라는 정책이다. 이것이 오늘날 중국을 키워 미국과 대결하도록 한 바탕이 된 것이다.   오늘의 한국의 정치는 절망적이다. 보수와 진보가 거의 대부분의 문제에서 극렬하게 대립하고 있다. 얼마 전 좌파정권의 전위대와 같은 성공회 신부가 정상적인 선거를 통해 대통령이 된 사람의 내외가 탄 비행기가 추락하도록 '비나이다 비나이다' 라고 기도 했다는 것이다. 같은 종교인으로서 그 같은 행태가 부끄러웠고, 이해할 수 없었다. 기독교는 사랑의 종교, 희망의 종교인데 성공회 신부의 그런 표현은 납득이 되지 않는다.   이제 정당 정치는 변해야 한다. 여기에 진보와 보수가 하나 되었던 나라를 소개하고 싶다. 남아프리카 공화국에서는 인종차별 정책 때문에 27년간 감옥살이를 했던 넬슨 만델라가 출옥후에 5년 만에 대통령이 되었다. 당시 백인 세력의 대표자로 흑인탄압에 앞장섰던 드 클레로크에게 부통령이 되어 달라고 제안을 했다. 만델라 대통령은 그가 정치적인 적임에도 그와 화합하여 부통령 자리를 내 주었던 것이다.   그리고 그는 통합된 정치를 통해서 인종탄압을 타파하고 자유 민주주의로 정착하여 그 공으로 1993년에 두 사람은 노벨 평화상을 받았다. 사람들은 피해를 입으면 복수와 용서중에 하나를 선택하게 되는데, 대개가 복수를 택한다. 복수하고 나면 공허가 온다. 리고 복수의 에너지는 나를 고통스럽게 하고 삶의 에너지가 소모된다.   그러므로 용서하고 관용하는 것이 상대를 살리고 나를 살린다. 즉 나라를 살리는 것이다. 예수님은 내 이웃을 내 몸처럼 사랑하고 심지어는 원수까지 사랑하라고 하셨다.   어떤 언론인은 한국인이 모르는 3가지가 있다고 했다. 첫째는 지금 한국인은 자신들이 얼마나 잘 살고 있는지를 모른다는 것이고, 둘째는 한국인이 지금 얼마나 위험한 상태에 있는지 모른다는 것이며, 세째로는 우리의 인접국인 중국과 일본이 무서운지를 모르고 산다는 것이다.   눈을 들어 주변을 보라. 오늘날 우리가 이처럼 잘먹고 잘살게 된 기초는 이승만 박사가 어렵사리 채택한 자유민주주와 시장경제 체제였다고 나는 생각한다.동물의 왕국에서 두 마리의 사슴이 생사를 걸고 싸우다가 사자밥이 되는 것을 본 적이 있다.   한반도 북쪽에는 김정은이 자기의 정권유지를 위해 남한을 적화하려고 혈안이 되어 있다. 김정은이 최근에도 수십발의 미사일을 쏘아 대고 있지만, 우리는 제대로 대응도 못하고 있는 형편이다. 이와같은 때 우리 안에서 진보와 보수가 아웅다웅 당파 싸움만 일삼고 있는 이것이 옳은 일인가?   지금은 우리가 깨어나야 하고, 정신을 차려야 할 때다. 한국의 진보와 보수 정치인들이여! 그리고 한국 교회여! 장래 우리 후손들을 위해서 시대정신을 바르게 읽고 관용과 통합의 지도자가 되기를 촉구한다. 그리고 한국교회도 돌이켜 회개하고 시대의 선지자로서 더 큰 기도의 사명을 감수해야 할 것이다./기하성 증경총회장
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    2022-11-30
  • 그리스도인의 감사생활
       ‘…곤란 중에 나를 너그럽게 하셨사오니…’(시4:1). 너그러운 마음은 곤란한 일을 통해 마음의 연단을 당한 그리스도인들이 얻을 수 있는 옥토 밭이다. 난관에 부딪쳐보지 않고는 모든 것을 섣부르게 판단하고 의기양양할 수 있다. 그러나 그리스도인들은 많은 곤란한 일을 겪은 후에 범사에 모든 것에 때가 있음을 알게 된다. 하나님의 정한 시간과 하나님께서 일하시는 때를 보는 지혜로운 마음을 얻게 된다. 구원과 회개와 은혜의 시간과 성숙의 때를 기다릴 수 있게 된다. 이런 너그러운 마음을 소유하게 될 때 진정한 감사의 노래를 부르게 된다.    우리는 이 사람이 누군지 너무나도 잘 알고 있다. 모든 것을 다 잃어버린 한 사람이 오히려 기뻐하고 즐거워 할 수 있었다. 모든 것을 잃어버린 후에 모든 것을 다시 찾을 수 있는 하나님의 시간과 법칙 아래 놓이게 됐다. 이것은 진정한 자유에 이를 수 있는 지름길이 돼줬다. 비로소 모든 것을 잃어버린 후에야 진정한 기쁨과 진정한 감사와 진정한 소망이 생긴 것이다. 그는 하나님의 법칙 아래에 놓이기 전에도 이미 넘치는 의욕과 소망이 있었다. 아마도 그의 삶은 모든 가능성으로 인해 그의 삶에 기쁨과 환희로 가득했을 것이다. 그러나 이런 기쁨은 다시는 맛보지 못하게 되고 모든 것을 잃어버리게 된다. 잃어버렸기 때문에 다행히도 영원히 변함없는 시간을 알게 되고 그 은혜를 감사하는 성숙한 내면을 소유하게 된다.    이 사람이 바로 우리 그리스도인들이 잘 알고 있는 돌아온 탕자이야기이다. 자신의 능력과 그 유능함을 잃어버리기 전에는 자신에게 감사했고 즐거워했다. 그러나 자신에게 있던 물질과 명예와 자신감들을 잃어버리고 나서야 그는 진정으로 하나님이 보였고, 하나님께로 가는 자세를 배우게 됐다. 비로소 아버지 집에 있는 자비와 부요함과 너그러움에 대해 찬미하게 된다. 아버지집에 있는 종들이 얼마나 많은 은혜와 자비가 넘쳐나는 삶인가를 알게 된다. 이런 아버지의 너그러움을 알게 되자 그는 집을 향해 돌아가고자 마음을 정한다.   어떠한 마음으로 돌아가는가? 아버지가 옳았다는 것을 알게 돼 그 은혜를 찬미하며 감사하는 마음으로 돌아간다. 자신을 잃어버린 후에야 이 탕자는 비로소 아버지의 자비로움을 알게 된다. 모든 길이 차단 된 후에야 하나님께로 돌아가는 길을 발견하게 된다. 진정한 감사란 내게로부터 오지 않는다는 것을 깨달을 자가 그리 많지 않다. 그러한 감사가 얼마나 위험하며 얼마나 깨어지기 쉬운 것인지 경험하기 전까지는 잘 모르게 된다.    그러나 일반적으로 이러한 상황에 이르러도 여전히 원망하고 실패의 원인들을 주변에 돌리기 일쑤이다. 모든 그리스도인들이 진정으로 감사하는 생활에 이를 수 있도록 이런 경험에 담대해지길 바란다. 아버지의 집에 그 선하심과 인자하심이 얼마나 충만한가를 노래하는 때가 이를 것이다. 이것이야말로 모든 그리스도인들이 맞이하는 성숙한 시간이다. 나의 능력을 잃어버릴 때 하나님의 능력을 의지하여 감사하게 된다. 나의 기쁨을 빼앗기고 나서야 주님이 주신 기쁨을 누릴 수 있게 된다. 나의 길에서 실패하고 나서야 하나님의 길을 걷게 되는 평안을 누리게 된다. 이러한 그리스도인들은 부요한 그리스도인이며 모든 환경을 초월하여 이길 수 있는 진정한 승리자인 것이다.    이들이 살아가는 삶에서 나오는 모든 것의 감사는 하나님의 가능성에 두고 있다. 이런 영적인 눈이 열릴 때 자신의 실패와 헐벗음이 보이지 않는 진정한 감사의 자리에 이르게 된다. 이러한 감사는 아무도 빼앗지 못한다. 그가 당한 슬픔과 실패의 문제도 그의 기쁨을 제거할 수 없게 된다. 이 승리와 기쁨은 자신에게 나오지 않으며 하나님께로 나왔음을 보기 때문이다. 그리스도인의 진정한 감사생활이 가능한 것은 바로 하나님의 선하심과 인자하심을 발견할 때 가능해 지는 것이다. 이러한 마음은 무엇인가? 자신이 어떤 곤란한 일을 당해도 잘못됐다는 패배의식보다는 하나님은 옳으시다는 것을 찬미하는 것이다. /대전반석교회 목사    
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    2022-11-08
  • 문화 없는 종교는 망한다
    문성모목사/ 강남제일교회 목사, 전 서울장신대 총장  종교에 있어서 문화란 어떤 의미를 가지는가?   이 질문은 어떤 종교가 문화에 대한 가치를 얼마나 귀하게 보는가 하는 문제이다. 문화 없는 종교는 없다. 그러나 한국의 기독교는 문화를 무시하고 홀대하는 종교는 아닌지 심각하게 반성해볼 필요가 있다.     그리고 그 이유가 양적 성장에 매달린 결과라는 사실을 잊어서는 안된다. 돈이 없어서도 아니고 사람이 없어서도 아니다. 문화를 보는 안목이 없고 귀하게 여기는 마음이 없기 때문이다.      문화란 종교에 있어서 마치 비타민과 같은 영양소이다. 비타민이란 당장 없다고 성장에 큰 표시가 나는 것은 아니다. 그런 의미에서 탄수화물이나 단백질같이 귀하게 생각지 않을 수도 있다.   그러나 우리 몸에 필요한 비타민이 없으면 그 성장은 곧 기형이 되고 부작용을 일으키고 나쁜 세균을 이기지 못하여 질병에 걸리게 된다.      이것이 오늘 한국교회의 현실이다. 문화에 도무지 투자하지 않고 가치를 두지도 않고 정책이나 안목도 없이 그저 커지고 많아지고 일등이 되고 초특급이 되는데 만 혈안이 되어 비교의식과 경쟁의식 속에서 물불을 가리지 않고 달려왔다.   몸집은 커졌으나 기형적 현상이 나타났다. 도덕성에 구멍이 뚫려 한국 기독교 전체가 침몰하고 있는 느낌이다.   뻔한 선거 부정이 앞에 있는데도 무감각하다. 거짓말을 하고도 양심의 가책도 없다. 너 죽고 나 살자는 식의 약육강식, 적자 생존의 논리를 목회에 그대로 반영하고도 너무나 뻔뻔스럽다.      문화는 삶이고 삶이 신앙이 되어야 한다. 지금 어느 교회가 몇백 명에서 몇만 명이 되었느냐도 중요하지만, 그 성장 과정에서 문화적 성장이 함께 있었는가를 물어야 한다. 누가 총회장이 되느냐가 중요한 것이 아니라, 그 과정이 문화적 도덕성이 있었는가를 물어야 한다.     그리스도의 정신이 모조리 파괴된 채 남아있는 명예와 감투와 자랑거리는 아무런 감동을 줄 수 없다. 오히려 그리스도의 몸을 세우는데 대단히 거추장스러운 방해물이 될 수도 있다는 것을 알아야 한다.      각 교단 총회와 개 교회에 문화부가 신설되기를 소망한다. 그리고 이 문화부의 주목적이 음악회나 책을 발행하는 것이 되어서는 안 된다. 오히려 구멍 난 도덕성을 메워 침몰하는 한국 기독교를 구하는 도덕성 회복 운동, 삶의 갱신운동, 예배문화의 질적 성장운동이 되어야 한다.      지금까지 한국 기독교는 양적 성장을 주목적으로 하는 전도부나 선교부에는 엄청난 관심과 지원을 아끼지 않은 것으로 안다. 그러나 그에 반하여 질적 성장의 구심체 역할을 할 수 있는 문화부에 대해서는 거의 무관심으로 일관해 왔다고 해도 과언이 아니다. 그러나 앞으로의 세상에서도 그런 식으로 하면 안된다. 문화 없는 종교는 결국 부도덕한 거대한 사이비 집단이 될 수도 있기 때문이다.      문화는 우리 신앙생활과 불가분의 관계에 있다. 우리가 매주 드리는 예배가 곧 문화 행위에 속하며 삶 자체가 문화이기 때문이다. “무엇을 믿을 것인가”의 문제도 중요하지만 “어떻게 믿을 것인가”, “어떻게 살 것인가”도 너무 너무 중요한 것이다.   옛날 이스라엘 회당의 역할은 예배드림, 성경 필사, 민족문화 보존의 세 가지였다. 한국교회에 부족한 것은 민족문화 보존이다. 교회의 문화가 삶의 문화이고 삶의 문화가 민족공동체의 문화가 되어야 한다. /강남제일교회 목사, 전 서울장신대 총장
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    2022-10-04
  • 어둠 속에 빛을 발하는 교회
        여러 해 전 광화문 교보빌딩 외벽에 붙었던 시구가 기억난다. “황새는 날아서 / 말은 뛰어서 / 달팽이는 기어서 / 새해 첫날에 도착했다.” 반칠환 시인의 시였다. 짧은 시의 전문을 다시 소개하면 이렇다. “황새는 날아서 / 말은 뛰어서 / 거북이는 걸어서 / 굼벵이는 굴렀는데 / 한날 한시 새해 첫날에 도착했다. / 바위는 앉은 채로 도착해 있었다.” 이 시의 제목은 “새해 첫 기적”이다. 시인은 여러 동물들이 각자의 보폭으로 다다른 새해 첫 날의 장면을 기적이라고 명명했다.   2022년 8월 31일 독일 남부의 아름다운 소도시 카를스루에에 도착한 세계 각국의 그리스도인들의 모습이 필자에게는 기적이었다. 서너 달 전까지 정상 개최가 불확실했던 코로나 팬데믹의 와중에서 세계교회협의회 제11차 총회 첫 날 4천 명의 참가자들이 도착했으니 말이다. 단순히 비행기와 기차와 자동차로 총회 장소에 도착했다는 뜻이 아니다. 총회의 정상 개최를 위하여 몇 달 전부터 기도하며 준비한 대표들과 참가자들, 독일 정부와 협력하며 도시를 세계교회의 축제의 장으로 만들어낸 주최측, 총회 프로그램마다 성실하게 참석하며 풍성한 논의를 만들어낸 참가자들 모두 다양한 전통과 장소와 역할을 가지고 있었지만 “한날 한시”에 같은 장소에 도착한 것이다. 하나님의 인도하심이 만들어낸 기적이라고 믿는다.   두 주간 진행된 총회에서 세계교회 대표들과 참가자들을 전쟁과 질병, 기후위기의 위협 앞에 고통당하는 인류를 위하여 기도하며 교회의 사명을 나누었다. “그리스도의 사랑이 세상을 화해와 일치로 이끄신다”는 주제는 코로나 바이러스가 전 세계로 확산하던 2022년, 러시아의 우크라이나 침공이 일어나기 전에 정해졌다. 십자가와 비둘기, 원을 조합하여 그리스도교의 복음과 화해, 일치를 상징하고, 이 땅의 교회가 걸어가는 십자가의 길을 형상화한 포스터는 단순하면서도 분명하게 현대 교회의 비전을 담아냈다. 그리고 2022년 늦여름 총회가 열렸고, 성공적으로 마무리되었다.   한국교회는 네 회원교회가 중심이 되어 한국준비위원회를 조직하고, 이번 총회의 주제와 의미를 알리는 사업을 진행하며, 교회일치를 통한 복음화를 알렸다. 각 교단이 공식적으로 모집한 120명의 참가자들과 취재진, 개인 참가자들을 포함하면 200명의 한국 그리스도인들이 참가한 것으로 추산할 수 있다. 어느 기사의 표현대로 이전에 열린 아홉 번의 해외 총회에 참가한 한국 대표단의 전체 인원보다 많은 규모였다. 참가자들이 보고, 듣고, 만나고, 경험한 세계교회와의 교감은 한국교회가 장차 걸어갈 에큐메니칼 운동의 토대가 될 것이다.   “그리스도의 사랑이 세상을 화해와 일치로 이끄신다”는 주제로 열린 총회를 마치고 발표한 총회 메시지 “A Call to Act Together"는 고린도후서 5장 14절의 말씀을 근거로 세 가지 부르심을 담았다. 첫 번째는 “그리스도를 따르라”("Come, follow me")이다. 두 번째는, “공동의 여정에 참여하라”(”Our journey together")이다. 세 번째는, “온 세상으로 가라”(“Go into the whole world")는 부르심이다. 여기에서 부르심은 소명으로 읽을 수 있다. 그리스도를 따라, 함께, 세상으로 향하는 교회로 부르는 것이다. 교회는 이미 세상에 있는데, 새삼 세상으로 가서 무엇을 할 것인가? 그리스도께서 세상에 계실 때 명하신 분명한 사명을 공동의 사명으로 행하는 것이다. 즉 세상의 빛이 되는 것이다. 세상은 지금 짙은 어둠 속에 있다. 전쟁으로 신음하고, 질병으로 고통당하고, 자연재해로 넘어지는 어두운 세상에서 교회는 사랑과 소망의 빛을 발하는 사명을 감당해야 한다. 그것이 총회를 마치고 각자의 자리로 돌아간 세계교회 모든 그리스도인들과 교회에게 주어진 사명이라고 믿는다./동인교회 목사·WCC 중앙위원
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    • 정론
    2022-09-26
  • 세상에 선한 손길 내미는 ‘예배자’ 되길
        장로교총회는 역사적으로 지난 100여년 이상 주로 9월에 열린다. 일제강점기간 중 총독부 요구와 일부 친일 목사들에 의해 27회 장로교 총회에서 신사참배 찬성을 결의했다. 그 이후 1941년 경부터 6.25전쟁 직후까지 총회가 열린 달은 11월, 10월, 4월, 5월로 유동적이다가 1956년 41회 이후부터는 9월로 확정된다. 그럼에도 총회는 일제의 핍박이 극심하던 1943년, 44년, 45년을 제외하고는 매년 빠짐없이 개최되어 오늘에 이르고 있다.   특히 예장통합측은 「복음의 사람, 예배자로 살게 하소서」란 주제로 총회를 개최했다. 올해 주제 표어가 나온 성경구절은 시편 50편 5절과 로마서 12장 1절이다. 우리 그리스도인들에게 가장 도전적인 말씀이자, 지키기 힘들지만 꼭 지켜야 하는 믿음의 행동강령이 담긴 말씀이다. ‘내 몸을 산 제물로 주님께 드리는’ 삶, 바로 하나님 기뻐하시는 올바른 삶을 실천하는 ‘예배자’로의 삶을 선포하고 있다.   하나님께 제물을 드리는 예배자 중, 아주 오랜 조상은 가인과 아벨이다. 그런데 하나님께 드리는 제사를 기쁘게 받으시는 기본 조건은 ‘선을 행하면’(창4:7)이다. 아벨을 죽이는 살인죄를 저지르기 이전에 이미 가인은 선을 행하지 않았단 말씀이고, 그가 드린 예배 혹은 제사는 ‘선을 행하지’ 않은 면에서 아벨이 드린 제사와 구별된다는 의미, 다시 말해, 선을 행하지 않음으로 바로 죄에 빠졌고, 예배를 드리는 행위와 상관없이 살인을 저지르게 된 것 아니었을까?   코로나19 시대를 지나며, 우리 그리스도인들은 세상에 민낯을 아주 많이 드러냈다. 목숨을 걸고 일제와 싸운 독립군의 얼굴도 아니고, 자식을 잃어가면서도 조선을 사랑해 떠나지 못한 선교사들의 얼굴도 아니며, 고아를 업어 키운 선교사이자 벽안의 간호사의 얼굴도 아니었다. 참 이기적이고, 무관심하며 무책임한 얼굴을 사회에 드러냈다. 마스크를 써서 그나마 다행이었을까? 사회는 물었다. “선한 사마리아인이라는 예수의 제자들은 어디로 갔는가?” 그런데도 일부 기독교인들은 백신을 거부하고, 집회를 강행했으며, 수많은 교회들이 교권 세습을 허용했다. 그럼에도 총회는 부단히 명예를 회복하려 애써 왔다. 이번 장로교총회 이후 그리스도인 모두가 힘을 합해 그 말씀을 실천하는 삶 살기를 희망하며 선포한다.   올해 백주년을 맞은 한국 YWCA가 여성의 주체적 성장을 위해, 정의·평화·생명운동을 선포하며 1922년 창립되기 꼭 10년 전, 1912년 9월 1일은 장로교총회가 평양에서 조직된 날이다. 당연히 초대 총회장은 언더우드선교사(1859~1916)였다. 이듬해 1913년에는 남쪽인 경성 승동교회당에서 총회가 열렸으며, 총회장은 독일 출신의 엥겔선교사(1868~1939)였다.   이후, 장로교총회는 신의주, 원산, 함흥의 교회에서 열리고, 해방 후에는 남쪽에서만 열리고 있다. 속히 ‘복음’으로 통일이 돼 남북을 오가며 장로교총회를 하는 날이 오길 기다린다. 그때까지, 진정 한국의 개신교회가 하나님이 지으신 세상의 복음화를 위해 ‘선한’ 일을 하는 진정한 ‘예배자’들의 공동체가 되길 기도한다. 세상 지도자들에게 바른 정치를 하라고 말하기에 앞서, 우리 그리스도인들이, 개신교 지도자들이, 우리 총회원들이 먼저, 선한 예배자로 하나님 앞에 바르게 서길 기도한다. 정의로운 총회 진행을 통해 하나님께 칭찬받는 모두가 되길 바란다.   
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    2022-09-15
  • 장로교 총회에 바란다 「포기하지 말아야」
      기독교 교회가 유럽에서 아메리카 대륙으로 건너가면서 중요한 변화를 겪었다. 교회는 아메리카로 건너가기 전에 1,300여 년 동안 유럽의 종교였다. 유럽의 문화와 삶 전체가 당연히 기독교적이었다. 교회가 사회 제도와 삶의 모든 면에 촘촘하게 엮여 있었다. 특히 황제나 왕 또는 제후가 주도하는 정치 제도와 교회의 교권 구조는 뗄 수 없이 연결돼 있었다. 유럽이란 세계에서 기독교 신앙은 공적인 것이었다.   아메리카로 건너가면서 기독교 신앙은 구조로 보면 사회적인 제도와 공적인 틀에서 벗어나 사적인 것이 되었다. 17세기에 본격적으로 시작된 계몽주의의 흐름이 이런 상황에 큰 역할을 했다. 신앙이란 것은 인간의 자유와 인격적인 존엄성에 근거한 개인의 선택 사항이 됐다. 아메리카 대륙에 세워져 이후의 세계사에서 결정적인 역할을 담당하는 미국이란 나라는 계몽주의 사상의 정치 이념에 따라 정교분리의 토대 위에 세워졌다. 흔히 말하는 청교도 신앙의 목표는 정교분리의 사회가 아니라 성경이 곧 국가의 법이 되는 사회였다.   한국교회는 미국식 교회구조를 기본 틀로 갖고 있다. 신앙을 사적인 것으로 보는 것 말이다. 기독교 신앙이 사회 및 역사 흐름과 떨어질 수 없다는 자의식이 약한 것이 그래서다. 미국 교회는 그 신앙 구조가 사적이긴 해도 미국이란 국가 건립 때부터 사회제도와 기독교가 늘 서로 소통하고 조율했다. 교회와 국가가 분리된 구조이지만 나름으로 교회가 사회적 책임을 감당하는 틀이 있다. 유럽교회는 긴 역사 유산의 영향으로 구체적인 교회제도와 신앙의 틀이 아직 상당 부분 공적이다. 유럽의 기독교가 사회적 공공선과 연관된 자의식이 강한 이유이다.   그럼 한국교회는 어떤가? 기독교 신앙이 없던 문화권에 기독교가 들어와 정착했다. 기본 구조가 미국식이다. 신앙 의식과 구조가 사적이다. 교세가 성장하면서 교회의 사회적 역할이 늘어나기는 했지만 기본 틀이 사적인 방식에 머물러 있다. 감독제 정치 형태를 가진 일부를 빼면 한국교회의 교단들은 거의 모두 개교회주의 방식으로 사역한다. 이것이 개별 교회를 성장하게 한 동인이기도 했지만 현재는 아주 심각하게 부정적인 요소로 작동하고 있다. 대형 교회의 세습이 대표적인 사례이다.   장로교 총회들이 열리는 계절이다. 한국교회의 주도적 집단인 장로교 교단들의 총회가 중요하다. 여기에서 공적으로 논의하고 결정하는 사안들이 한국교회의 전반적인 분위기에 영향을 끼친다. 사회가 교회를 보는 시각도 많은 부분 여기에 걸려 있다. 위에서 살핀 유럽식과 미국식 기독교의 비교에서 보면 한국교회의 약점이 쉽게 보인다. 사회적 공공선을 위한 책임 의식이 약한 것이다.   이번 총회들에서 사회와 세계 역사 흐름의 공적인 책무에 적극적으로 관심을 가지기를 바란다. 얼른 생각해도 대여섯 가지를 꼽을 수 있다. 기후 위기와 코로나19 관련 사안, 정치, 경제, 외교 등 다방면에 걸쳐 드러난 윤석열정부의 심각한 문제점들, 남북 분단과 동아시아의 상황 등이다. 교회 내적인 일이야 당연히 심도 있게 다뤄야 한다. 코로나 이후의 목회 상황 변화에 대처하며 새로운 목회의 길을 모색해야 한다. 대형 교회의 세습을 막고 교회의 제도와 치리가 바람직하게 작동하도록 방안을 마련해야 한다.    가장 중요한 것은 교회의 갱신이다. 성경 말씀으로 돌아가 교회다움을 회복하는 일에 기독교의 존립이 걸려 있음을 깨닫고 절절한 심정으로 말씀을 묵상하며 변화되도록 공적인 계기가 마련돼야 한다. 요한복음 17장의 가르침에 따라 교회가 사회와 역사 흐름의 책무를 포기하지 말아야 한다. 장로교 총회를 위해 기도하며 그 사역을 응원한다./기성 증경총회장·성락성결교회 담임목사
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    2022-09-02
  • 코로나시대 신학교육의 나아갈 방향
         코로나19 바이러스의 대유행이 각 분야에 미친 영향은 크다. 그 가운데 가장 큰 현상은 관계의 단절이라고 할 수 있다. 경제와 교육현장에 당면한 문제들 역시 크다. 그런데 모든 문제들의 근본으로 가면 관계 단절이라고 하는 데 집중된다.   공동체로서 교회의 문제도 다르지 않다. 또한 신학교육 문제도 마찬가지이다. 이러한 상황에서 신학교육을 위한 특별한 묘수가 있는 것이 아니다. 존경할 수 있는 선생님이 있어서 어떤 상황에서든 신학교육을 할 때, 다음을 이어갈 수 있다는 사실은 역사가 증명한다.    우리나라 역사에서도 교육과 관련한 증거는 확실하다. 즉 6·25사변 당시 전선에서는 전쟁을 치르면서도 국공립학교는 물론이고 사립학교들도 피난지에서 임시로 학교를 열어서 가르쳤다. 전시하에서도 가르치고 배우는 일을 쉬지 않았기에 오늘의 대한민국이 있게 되었다는 사실은 부정될 수 없다.   신학교육도 다르지 않았다. 피난지에서 당장 하루를 살아야 하는 절박한 상황임에도 천막을 치고 신학교육을 했고, 소명을 확인하는 이들이 천막교실을 찾아들었고, 그 이들이 오늘의 한국교회를 만들어 놓았다. 당시 신학생으로서 그들에게 하루는 절박한 것이었다. 그렇지만 하나님의 부르심에 응답하는 것을 우선순위에서 뒤로하지 않았다.   그러나 오늘의 현실은 전국의 각 신학대학원의 지원율은 급격하게 저조해 지고 있다. 많은 신학교들이 현실을 감안하여 입학정원을 하향 조정했음에도 미달사태를 막지는 못했다. 그렇다면 당면한 이 사태를 단순히 신학교육의 방법론으로 극복할 수 있는 일인가 하는 질문을 먼저 해야 할 것이다. 지 교회들에서 소명을 확인할 수 있도록 하는 안내와 가르침, 그리고 목회자로서의 삶의 의미를 찾을 수 있도록 제시해야 하는 것이 먼저 일 것이다.   그리고 신학교육에 가장 중요한 것은 교회와 신학생들 모두가 존경하고 신뢰할 수 있는 신실하고 경건하며 기꺼이 따르고 싶은 신앙인력이 준비된 선생님이다. 신학교육은 단지 방법론이 아니다. 신앙인격과 성경신앙에 대한 확신, 그리고 신학의 깊은 이해와 가르침을 따를 수 있게 하는 능력을 갖춘 선생님이 있어야 한다. 그러한 선생님이 신학생들과의 신뢰와 존경을 전제한 사제관계를 유지하는 것이 이 단절된 시대의 위기를 극복할 수 있는 길이다.   비록 비대면 상황이라고 하더라도 신학교육은 선생님의 신앙과 함께 신학이 전수되지 않으면 안된다. 그러한 의미에서 선생님은 제자들과의 관계를 더 긴밀하게 해야 하고, 그 과정에서 제자들에게 단순히 신학 지식을 전달하는 것으로 만족해서는 안된다. 신뢰와 존경이 전제된 관계에서 자신의 신앙과 삶으로 담아내는 신학을 전수해야 한다.   그러한 의미에서 신학교육은 단지 교실에서 이루어지는 것이 아니다. 선생님과의 관계에서 경건한 삶과 섬김, 신학에 임하는 신실함 등 선생님의 삶에 도반(道伴)하는 제자들에게 나눔으로써의 가르침이어야 한다.    또한 그러한 가르침에 감동하면서 그 선생님을 닮고자 하는 사모함이 있을 때, 코로나19 바이러스가 지배하는 시대라고 할지라도 결코 신학생 됨을 포기하거나 소명에 대한 우선순위를 뒤로 하지 않게 될 것이다. 위기의 시대일수록 동행하고 싶은 선생님이 더 필요하고 절박하게 아쉬운 것은 필연이라고 역사는 말한다. 코로나19 바이러스의 대유행과 함께 많은 제안들이 있는 것을 접하게 된다.  위기의 시대일수록 진정 동행하고 싶은 선생님이 더 필요하고 중요하다는 사실을 역사가 교훈하고 있음을 다시 확인해야 할 것이다. /대신총회신학연구원 원장
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    • 정론
    2022-08-03
  • 말씀과 기도를 통한 다음세대 부흥
        한국사회는 다음세대 문제로 고민하고 있다. 초등학교에서 고등학교까지 학령인구는 40만 명대 중반으로 12년간 유지되지만, 만5세 학령인구는 35만 명이며, 만2-5세 학령인구는 30만 명, 만0세 학령인구는 20만 명밖에 되지 않는다. 게다가 올해는 사망자 수가 출생자 수를 앞질렀다. 외국 이민자 수용 등 대안이 나오지 않는 한 한국인구 전체가 급감할 수밖에 없는 실정이다.   저출산은 영적 차원에서도 일어난다. 다음세대 복음화율이 상대적으로 더 낮기 때문이다. 다음세대의 인구 자체가 적은데다 다음세대 내에서의 복음화율은 더욱 낮다. 특히 코로나19로 인해 지난 몇 년 동안 한국교회는 다음세대를 위한 예배와 교육을 충분히 행하지 못했다. 젊은 세대가 하나님 앞에 나와 새로워지는 여름성경학교와 여름수련회가 이뤄지지 못하면서 다음세대의 영적 교육은 큰 어려움에 직면해 있다.   포스트코로나 시대를 맞아 한국교회는 이번 여름을 다음세대 재교육에 힘쓰고자 한다. 하지만 코로나19가 오기 전에 했던 프로그램을 반복하거나 확대하는 것만으론 충분치 않다. 어려울 때일수록 기본으로 돌아가야 한다. ‘모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 이는 하나님의 사람으로 온전하게 하며 모든 선한 일을 행할 능력을 갖추게 하려 함이라’(딤후서3:16-17)고 말씀한다. 코로나19는 우리 신앙과 삶의 거품을 걷어내는 계기가 됐다. 무엇이 우리 신앙과 삶에 꼭 필요한 것인지를 확인케 했다.   개혁주의생명신학은 “성경이 답이다!”고 외친다. 한국교회의 다음세대 교육은 하나님의 말씀인 성경으로 돌아갈 때 가능하다. 성경은 하나님의 감동으로 기록된 하나님의 말씀이다.   성경은 우리가 연구하거나 판단하는 대상이 아니다. 우리를 교훈하고, 책망하고, 바로잡고, 의로 교육하기 위함이다. 성경을 가까이하는 사람은 하나님께서 기뻐하시는 모든 선한 일을 행할 수 있는 능력을 얻게 된다. 다음세대는 하나님께서 교장 되시는 ‘성경학교’를 통해 새로워질 수 있다.   그러나 성경이 하나님의 말씀으로써 선한 영향력을 끼치기 위해선 성령의 도우심이 필요하다. 성령께선 우리의 어두워진 눈과 마음을 밝혀주신다. 성경이 하나님 말씀임을 깨달아 겸손히 엎드리게 만드신다. 성령이 충만할 때 말씀의 생명력을 경험한다. 우리의 이성이나 경험으론 하나님 말씀을 온전히 깨달을 수 없고, 말씀에 기쁜 마음으로 순종할 수 없다. 우리의 처지나 상황을 들어 우리의 불순종을 정당화하기 쉽다. 그래서 우리는 성령의 도우심을 구하는 기도를 쉬어선 안 된다. ‘성경이 답’이라 외치는 개혁주의생명신학이 기도성령운동을 강조하는 이유가 여기에 있다.   올 여름 한국교회는 말씀운동과 기도운동을 통해 다음세대를 다시 일으켜 세워야 한다. 영적 저출산을 극복하고 영적 후손을 많이 낳아야 한다. 성령충만하여 복음을 전함으로써 많은 열매를 맺어야 한다. 코로나19의 사회적 거리두기를 하나님과 우리 사이에 더 이상 적용해선 안 된다. 예배·말씀·기도를 멀리했던 잘못을 회개하고, 다시 예배를 사모하여 말씀을 가까이하고 기도를 쉬지 않는 역사가 일어나길 바란다. 한국교회여, 다시 일어나라! 올 여름엔 오직 말씀과 기도에 전념하자. 그럴 때 영적으로 메마른 우리 심령에 성령의 단비를 내려주실 것이다. 영적 가뭄이 해소되고 영혼의 풍년을 맞이할 것이다. 오곡백과 만발한 추수를 기다리며 말씀과 기도의 씨를 뿌리자.  /백석대 부총장, 조직신학
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    • 정론
    2022-07-01
  • 우상의 시대를 살아가는 교회의 순결함
        한국 사회문화 전반에 걸쳐 편만하게 스며든 복음에 대한 멸시와 한국교회에 대한 불신을 극복하고 그리스도인의 삶의 전 영역에 복음의 능력을 다시 불어넣을 수 있는 실마리는 무엇일까? 대다수가 기독교의 본질 회복을 외치고 있지만, 실상 기독교의 본질은 비본질에 대한 깊은 성찰에서 나온다는 주장은 그리 많지 않다.    본질을 말하는 것은 어렵지 않으나, 교회의 내면에 도사리는 비본질을 파악하고 제거하여 삶으로 구현하는 작업은 꽤 고통스러운 자기성찰과 재습관화의 과정임이 분명하다. 그 이유는, 인간은 본질적으로 힘(power)을 향해 움직이는 성향을 띠고 무언가를 숭배하는 존재이기 때문이다.   본질적으로 인간은 삶의 목적을 지향한다는 점에서, 그 대상이 무엇이든 예배하는 존재이다. 극단적 상대주의가 지배하는 현 세계에서 인간이 숭배하는 대상은 고대 신들의 재현으로서 동일본질이고 같은 목적을 추구한다. 그것은 성적 쾌락, 성공, 명예, 권력이라는 기본적인 욕구를 극대화하는 이 시대의 지배문화가 제공하는 다양한 형태의 우상숭배다.   우상숭배는 인간의 삶을 철저하게 황폐하게 만든다. 선교는 삼위일체 하나님의 유일성과 보편성에 대한 확신이며, 이에 대적하는 모든 이념과 사상이 추구하는 우상과 싸움이다. 구약 이스라엘 백성은 다양한 이방 신들을 섬기는 주변국들에 의해 둘러싸인 상황에서 유일신 야훼 하나님에 대한 충성과 연관된 싸움이었다.    바울의 선교사역은 1세기 지중해 연안의 그리스 로마 문명을 지배하던 우상에 대항한 싸움이었다. 루스드라, 아덴, 그리고 에베소에서 바울의 사역은 신화적 우상, 철학적 우상, 그리고 경제적 우상에 대한 폭로이며 예수 그리스도 안에 나타난 하나님의 구원에 관한 복음의 변증이었다. 성경 이야기의 중심에는 유일신 사상과 예수 그리스도의 주되심이 자리 잡고 있다. 따라서 복음은 하나님 아닌 다른 어떤 것을 추구하는 인간의 욕망과 탐욕을 철저하게 밝히고 있다.   48년 전인 1974년, 빌리 그래함과 존 스토트 목사에 의해 출범한 세계 복음화를 위한 로잔운동은 “온 교회가 온전한 복음을 온 세상에 전하자”라는 기치 아래 깨어지고 분열되고 상처로 얼룩진 세상, 끊임없이 변하며 인간의 탐욕을 부추기는 공적 영역에서 변치 않는 복음의 온전함을 구현하기 위해 노력했다.    로잔운동은 교회의 온전함과 순결함이란 야훼의 길과 예수 그리스도의 발자취를 따르는 “겸손하고 정직하며 단순한” 삶의 방식을 추구하는 운동이다. 2024년 9월 로잔운동은 50주년을 맞이하여 한국에서 제4차 로잔대회를 개최한다. 만일 로잔운동이 복음이 가져오는 도전과 충격 그리고 변화와 갱신의 활력을 글로벌 기독교와 한국교회에 제공한다면, 그것은 복음이 초래하는 교회의 지속적 회심과 변혁일 것이다. 또한, 그것은 교회와 그리스도인 안에 내재한 우상들을 제거하는 예언자적 대항문화 형성과 대안적 삶의 방식을 제안하는 것이 되어야 할 것이다.   한국교회가 새롭게 형성되는 길은 성경 이야기 때문에 재형성되어야 하며, 그것은 성경의 백성들이 주변 국가들의 우상에 굴복하며 좌절하는 가운데서도 하나님의 은혜로 헤쳐나간 그 길을 따르는 복음이 이루는 변화를 의미한다. 이 점에서 한국 사회문화 가운데 깊이 뿌리내린 우상을 타파하고 교회 안에 내재한 세속적 욕망을 극복하는 과제는 남은 자의 몫이 될 수밖에 없다.  /서울신대 교수·한국로잔위원회 총무
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    • 정론
    2022-06-28
  • 팬데믹 이후 한국교회 일치운동 과제
      창조주 하나님의 아름다운 세계가 폭력, 팬데믹, 기아, 기후위기 그리고 수많은 다양한 고난 속에 시달리고 있다. 이러한 세상 속에서 우리를 결코 떠나지 않는 하나님의 사랑에 대한 고백을 통해 세상에 소망을 전하는 것은 그리스도인의 사명이다. 하나님의 사랑을 역사 안에서 보여주신 그리스도는 친히 제자들의 발을 씻기셨고, 원수까지도 사랑하라고 가르치셨으며, 십자가에서 죽기까지 세상을 사랑하셨다. 이 거룩한 사랑이 에큐메니칼 운동의 영성적 토대요, 자원이다. 교회는 분열과 차별의 세상 속에서 화해와 일치, 정의와 평화라는 복음적 가치를 담은 반문화적 증언의 공동체이다.   그리스도의 사랑은 세상을 화해와 일치로 이끈다. 그리고 그 사랑은 곧 ‘마음의 에큐메니즘’의 중요성을 부각한다. 교회 간 대화에서 매우 어려운 주제들도 많이 있고, 교회들 사이의 차이와 다양성은 일치의 순례에 걸림돌이 되는 것이 현실이다. 일치를 향한 노력에는 차이와 다양성에도 불구하고 서로를 용납하고 존중하는 진정성 있는 사랑의 마음이 필요하다. 그리스도의 사랑을 담아내는 마음이야말로, 타인의 눈을 통해서 세상을 바라볼 수 있게 하고, 형식적 관계를 넘어 신뢰를 형성하여 교회들이 가시적 일치를 이루게 하고, 또한 세상의 악·불의와 싸우는 실천적 정의를 가능케 한다.   교회는 무엇보다 ‘안전한 공간’이어야 한다. 이데올로기 혹은 정치적 이해관계와 입장을 넘어서 대화와 소통의 안전한 공간을 마련하는 노력은 원수까지 사랑하라는 예수 그리스도의 가르침을 전파하는 교회가 세상 속에서 추구해야 하는 기본적인 영성적 노력이다. 또한 일치는 단순히 교단끼리 연합을 훨씬 넘어서 인류의 일치, 그리고 만물의 일치를 예시하는, 에베소서와 골로새서의 ‘우주적 그리스도론’, ‘우주적 교회론’적 관점에서 접근한다. ‘너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자주자나 남자나 여자 없이 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라(갈3:28)’고 말씀하셨다. 세상에서 인종·성·계급 때문에 분열하고 싸울 것이 아니라, 새로운 인류로서의 공동체를 형성하는 것이 우리의 궁극적 지향점이자 우리가 잊지 말아야 할 정신인 것이다.   한국교회 에큐메니컬 운동의 과제는 다음과 같다. 우선, 기후비상사태 등 인류공동체의 생존을 위한 생태적 전환과, 한반도평화에 대한 주체적 책임감을 바탕으로 한 탈분단 및 탈핵 등 그린엑소더스 운동의 확산이다. 한국교회는 21세기형 에큐메니컬 운동의 대각성과 활성화를 통해, 기후비상사태와 남북문제에 있어서 집단지혜 뿐만 아니라 새로운 동력을 제공해야 한다. 특히 기후위기 당사자 세대인 청년들의 에큐메니컬 운동 활성화를 도모해야 한다.   또한 지역과 지구촌을 함께 보는 글로컬 에큐메니즘을 건설할 필요성이 있다. 전국 단위의 단체들이 선구적으로 나서야 한다. 지역의 에너지, 먹거리 등 지역의 문제해결안에 집중해 정의로운 전환 및 돌봄 시스템을 만들어가는 지역적 에큐메니즘을 실현하길 바란다. 이 과정에서 지역마다 여성단체와 청년단체가 함께 연대하는 일들이 활성화되어, 시민사회와 지자체가 결정하는 사항들에 도덕적 압력을 집어넣을 수 있는 프로세스가 작동되길 기대한다.   서로 사랑하라는 그리스도의 말씀에 따라 세상의 정의와 평화를 위해 헌신하고 있는 교회들이 서로 사랑하는 제자직의 기본을 다시금 확인하자. 그리스도인 개인의 관계, 교회 간 대화와 협력 관계에 특히 일치를 지향하는, 질적으로 성숙한 사랑이 필요한 시점이다.
    • 오피니언
    • 정론
    2022-06-17
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