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  • [한국기독교소설산책] 살신성인의 청년 기독자 상(1) - 김원일의
      소설가 김원일(1942- )의 문학 작품 속에는 기본적으로 종교성이 깃들어 있는 것으로 보인다. 그중에 특별히 기독교적인 세계가 강하게 나타나 있는 작품들이 더러 발견된다. 필자는 그의 중편소설들 가운데 종교성, 특히 기독교적 특성이 비교적 강하게 드러나 있다고 판단되는 작품을 선정하고 그것의 기독교적인 세계에 대하여 논의해 보기로 하겠다. 단, 앞으로 논의하게 될 작품이 그의 중편소설 <마음의 감옥>(1990)인데, 이를 필자는 ‘무의식적으로 기독교적인’ 문학 작품으로 보고 있음을 먼저 밝혀두고 넘어가려 한다. 이 중편소설은 한마디로 ‘민중의 동지 예수’ 상을 가장 잘 드러내준 작품이라고 할 만하다. ‘민중의 동지 예수’라는 문학적 용어는 치올코프스키에 의해 그의 저서 <성자에서 민중으로 -예수의 소설적 변형>에서 처음 본격적으로 쓰인 것이었다. 그의 저서에 나타난 ‘민중의 동지 예수’란 이런 용어는 예수 상(像)의 문학적 표현 상(上)의 변화 과정을 한마디로 표현해주고 있는 것으로 판단된다. 즉 예수는 문학작품 속에서(도) 고귀한 성자의 자리를 내어주고서 낮고 천한 평민(민중)의 벗으로 남아 있게 되었다는 것이다.   역사적으로 거슬러 올라갈수록 예수는 ‘성자’ 상으로 나타나기 쉬웠으나 점차 시간이 흘러갈수록, 즉 근·현대 쪽으로 내려올수록 그는 민중의 모습으로 더 잘 나타나게 되었다는 사실을 <성자에서 민중으로>라는 이 저서 명칭은 일목요연하게 드러내 보여주고 있다. 그것은 시대의 한 흐름을 대변하는 표현으로 볼 수도 있겠으며, 한편 그렇게 되어야 마땅하지 않겠느냐는 일종의 당위성을 드러내는 표현으로 볼 수도 없지 않을 것 같다. 어쩌면 이런 풍토 속에서 ‘민중의 동지 예수’라는 개념이 자연스럽게 형성될 수 있지 않았을까 여겨진다.   이처럼 옛날에는 고귀한 상부계층 유력 인사들이 문학작품의 대체적인 주인공들이었던 것이 세월이 점차 흘러가면서 평범하고 무력한 평민(민중) 쪽으로 주인공 대열이 뒤바뀌게 되는 일반 문학계의 보편적인 현상이 어쩌면 기독교 문학계에서도 유사하게 나타나게 된 것이 아닌가 생각되는 것이다. 그 현상은 양대 문학계(일반 문학계와 기독교 문학계)에 공히 나타난 시대적인 추세였다고 볼 수도 있겠다.   예를 들어, 고대 그리스·로마의 서사시 <오디세이아>나 <아에네이드>의 주인공들은 고귀한 신분의 사람들, 곧 위대한 장군이거나 전설적인 영웅들이지만, 근대 영국 소설 <파멜라>(1740)나 <톰 존스>(1749)의 주인공들은 고작 하녀이거나 고아(입양아) 신분일 뿐이다. 이렇게 주인공이 유력 층 인사로부터 무력한 평민 쪽으로 바뀌게 되는 시대적 흐름이 대세로 굳어지게 된 것이다.   앞에서도 말한 바처럼 ‘민중의 동지 예수’로서의 상이 매우 잘 형상화되어 있는 작품이 김원일의 <마음의 감옥>이다. 이 중편소설은 딱히 이를 ‘기독교소설’이라고 규정하는 일이 온당한가 하는 질문을 발하게 만드는 작품이라고도 볼 수 있다. 작가 스스로가 이 작품을 이른바 ‘기독교소설’로 쓰려고 애초부터 의도했을까 생각해볼 때 “그렇다”라는 답이 쉽게 나오기가 어려우리라고 보는 것이다.   그러면서도 이 소설이 기독교소설은 아니다(될 수 없다)라고 하는 단언도 쉽게 내릴 수 없게 만드는 묘한 마력을 자체 내에 숨겨 지니고 있는 게 아닌가 하는 물음을 이 작품은 발하게 해 준다. 결국 필자는 이 작품의 성격을 아래와 같이 규정하지 않을 수 없게 되었다. 즉 이 소설은 이른바 ‘무의식적으로 기독교적인’ 문학 작품이라고 말이다. /조선대 명예교수·문학평론가  
    • 출판/문화/여성
    • 문화
    2024-02-26
  • [한국기독교소설산책] 사랑과 정의, 그 변증법적 통일의 낙원 ⑤ - 백도기의
    로마의 극한적 억압 속에서 민족적 활로를 찾고자 노력해온 유대인들에게 당대의 유대 나라가 정의가 사라진 사회로 인식될 수밖에 없음은 당연하였다. 이러한 때에 그들의 신 야훼의 응답이 전무한 사실에 그들 자신이 전율하고 있었음도 또한 사실이었다. 그들은 침묵의 하나님께 정의가 강물같이, 공의가 하수같이 흐르는 나라가 되게 해 주십사고 부르짖었다. 그러나 되돌아온 응답으로 그들에게 보인 것이라곤 불의한 일들뿐이었다. 이런 갈급한 백성들에게 거의 혜성 같은 존재로 등장한 분이 예수였다.   그의 기적 행사가 지니는 놀라운 능력이 더욱 그로 하여금 메시아로 추앙받기에 족한 조건이었으리라고 생각된다. 그러나 민중들 앞에 나타난 예수는 줄곧 사랑만을 설파하였다. 원수에게까지 베풀어야 할 사랑을…. 그 때문에 여기서 정의와 사랑의 첨예한 대립이 일어나게 된다. 이 충돌의 일각을 가룟 유다가 담당하고 있을 뿐이다. 여기서 유다는 문자 그대로 유다(유대 나라)의 한 대표적 인물로 등장하고 있을 따름인 것이다.   그러므로 이 유다가 아니었더라도 허다한 유다들이 거의 가룟 유다와 같은 처지에 처해 있었으리라는 사실을 우리는 능히 짐작할 수 있다. 그러나 정의의 실현이 인간의 노력만으로 되는 것이 아님을 이 소설은 우리에게 보여주고 있다. 유다는 오늘의 처지에서 볼 때 행동적 테러리스트나 마르크시스트에 해당할 것이다. 마르크시스트의 혁명이 결코 이 땅 위에 낙원을 건설할 수 없었듯이, 가룟 유다의 정의 추구도 단지 염원과 열정만으로 되는 것은 아니었다.   이럴 때에 사랑의 문제가 대두될 수 있지 않겠는가. 예수는 그러므로 상호 모순적이라고 할까, 상극적이라고 할까, 두 가지의 가치 개념(정의와 사랑)이 상호 충돌하는 시기에 사랑을 들고 나와 불가피한 충돌을 불러일으키고 있으면서도 한편 가장 효과적인 메시지, 곧 사랑의 메시지를 선포할 수 있었다고 하는 이율배반성을 우리에게 보여주었던 것이다.   그러나 그 메시지가 선포되었을 당시의 일부 거센 반발은 불가피한 것이었으리라. 왜냐면 민족 해방이란 뚜렷한 대의명분 앞에 그 가치 개념, 곧 사랑이란 것이 민중들에게 곧바로 통할 수 있는 것은 아니었겠기 때문이다. 실제로 유대나라의 역사 전개 과정을 참고해 볼 때, 특히 주후 60년대에 예루살렘을 중심으로 해서 일어났던 유대 독립(민족해방) 운동가들, 곧 ‘기스칼라의 요한’의 젤롯당이나 예루살렘 시민군 총수 ‘시몬 바 기오라’ 등의 투사들이 적(원수)인 로마군과, 때로는 동족 간에 서로 투쟁을 한 실상을 보면 예수의 사랑의 메시지가 현장에서 액면 그대로 먹혀들어갈 리 만무했으리라 보인다.   오히려 그 사랑의 메시지는 그 후세의 역사 발전, 다시 말해서 기독교회의 발전 도상에서나 옹호될 수 있는 성질의 것이었다고 봄이 타당할 것이다. 그렇게 볼 때 예수는 곧 선견자요 선지자였음이 분명하다. 그러나 유다의 무리는 멀리 내다보는 것을 참고 기다릴 수 있을 만한 그런 형안(炯眼)을 가진 자들은 되지 못하였다.   그리고 이 교훈은 오늘에 있어서도 마찬가지일 것이다. 사랑은 먼 미래에만 갈구되어야 할 내용은 아니다. 사랑이 오늘에 요구될 수도 있고, 또한 정의가 미래에 기대될 수도 있는 것이다. 그리고 이 양자가 개념상 꼭 충돌해야만 하는 내용도 아니다. 이는 시대를 초월하여 변증법적으로 통일되어야 할 필요성이 있는 그 무엇이다. 그리고 그러한 통일적 연합 속에서만 우리가 기대하는 오늘의 유토피아는 건설될 수도 있을 것이 아니겠는가. /조선대 명예교수·문학평론가    
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    • 문학
    2024-02-16
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