• [신학] 공공신학이란 무엇인가 1

    최경환 공동대표   참된 신앙은 교회에서만이 아닌 사회 속에서 구현되어야   오늘날 많은 이들이 한국교회가 회복해야 할 시급한 과제로 교회의 공공성을 이야기하고 있다. 교회의 사회적 책임이라든가 제자도의 신학을 넘어 이제는 공적인 영역에서 그리스도인이 어떻게 신실하게 살아갈 수 있는지를 진지하게 고민하게 되었다. 단순히 믿음 좋은 그리스도인이 직장에서 성실하고 착하게 사는 것만으로는 뭔가 부족하다는 것을 깨달은 것이다. 신학자들은 정치, 경제, 사회, 문화의 모든 영역에서 그리스도인답게 살아간다는 것이 무엇인지, 특별히 오늘날과 같이 복잡하고 다원화된 사회 속에서 그리스도인은 어떤 방식으로 세상과 소통해야 하는지를 고민하기 시작했다. 이런 문제의식 속에서 최근 공공신학이 전 세계적으로 큰 관심을 받았고, 국내에도 이제 조금씩 연구가 시작되고 있다.   먼저 공공신학에서 중요하게 다루는 공공성은 어떤 의미이며, 기존에 신학의 한 분과로 다루던 기독교윤리와 무엇이 다른지 설명해 보려 한다. 일반적으로 공공성은 사적 영역과 반대 개념으로 사용된다. 그리스도인의 신앙생활은 대부분은 사적인 신앙으로 환원되는 경우가 많다. 신앙생활을 개인의 신앙체험이나 내면의 영성으로만 설명한다든가, 조금 더 확장하면 교회중심주의로 이해하려는 경우가 많다. 분명 신앙의 어떤 부분은 사적이다. 하지만 공공신학은 신앙의 공적 영역을 중요하게 생각한다. 그리스도인은 교회라는 울타리를 넘어 시민사회의 일원으로서 사회 속에서 자신의 역할과 자리를 점유하고 있는 한 명의 시민이기도 하다. 그렇다면 신앙은 단순히 골방이나 교회에서만 의미를 지니는 것이 아니라 우리가 대부분 시간을 할애하고 있는 일반 사회 속에서 구현되어야 한다. 그런 점에서 신앙은 공적이다.   공공신학은 기본적으로 민주주의 이후 시민사회의 등장으로 말미암아 발생한 신학의 제반 문제들을 다룬다. 여기서 공공신학은 현대사회 속에서 민주적인 삶을 떠받치고 있는 활동 영역, 즉 ‘공론장’을 중요하게 다룬다. 그리스도인들은 하나님의 보편적인 사랑이 창조 세계를 통해 드러난다고 믿는 자들이다. 또한 예수 그리스도의 삶과 성품을 통해 그 사랑을 알 수 있고, 앞으로 도래할 하나님 나라를 기다리며 하나님의 뜻이 성취될 것을 믿는 자들이다. 따라서 그리스도인들은 반드시 공적 영역으로 나가야 하며, 이 세상의 영혼과 문명을 변화시킬 수 있다는 가능성의 증인이 되어야 한다.    복음은 공적인 영역에서 선포되어야 하고, 그리스도인은 공적인 영역에서 신실한 삶을 살아야 한다. 복음, 교회, 신학은 항상 세상과 관련이 있고, 구체적으로 공적인 삶과 관련이 있다. 즉 복음은 창조, 역사, 문화, 사회에서의 삶, 그리고 인류애 전체를 포괄한다. 세상 속에 있는 교회의 위치와 부르심에 대한 이러한 보편적인 인식은 전통적으로 신학의 중요한 주제이기도 했다. 공공신학은 여기에서 한발 더 나아가 공적인 삶 속에서 교회의 위치와 교회의 사회적 형식, 그리고 사회 속에서 교회의 역할을 주로 다룬다.  교회는 자신이 원하든 원하지 않든, 항상 세상 안에 존재하며 세상의 한 부분으로 존재한다. 또한 자신이 알든 모르든 다양하고 복잡한 방식으로 공적인 삶에 영향을 미치고 있다. 교회는 세상, 정치, 시민사회와 어떠한 방식으로 관계를 맺어야 하는지를 신학적으로 고민하는 것, 이것이 바로 공공신학의 과제라 할 수 있다.   / 신학박사, 인문학&신학연구소 에라스무스 공동대표

• 선거와 한국기독교 - ④

  배덕만교수 선거와 한국기독교 - ④   근본주의·반지성주의의 실수와 기독인의 올바른 선거  한국 개신교가 근본주의적 성향을 갖는 것이 문제되는 이유는 특정한 정치집단이나 정치적 성향과 배타적으로 일치되었기 때문이다. 대한민국은 해방과 한국전쟁 후 강력한 반공사회가 됐다. 이런 상황에서 개신교는 반공을 국시로 하는 남한의 우익정권에 적응하는 성향이 강했다. 그런데 이것이 원래 기독교의 본질과 같은 흐름인지 고민해 보아야 한다. 한국 개신교는 보편적인 형태, 즉 성경적으로 정통성에 선 기독교가 되어야 한다. 누구만의, 누구만을 위한, 특정 정치성향을 지지하는 기독교가 되어서는 안된다. 정치와 이념의 갈등 속에서 특정한 진영에 서 있는 기독교가 아니라 모두를 아우르고 제3의 지대에서 중재하고 통합하고 오직 하나님의 뜻으로 역사를 견인해 나가는 자리에 서야 한다. 시대와 역사를 초월해서 누구나 받아들일 수 있는 보편적 메시지를 전달해야 하는 기독교가 되어야 한다. 본래의 기독교로 돌아가야 한다.   보통 근본주의는 자유주의 신학과 성서비평학, 그리고 진화론에 대한 신학적 고민으로 등장했다. 우리나라와 미국의 신학적 근본주의는 세월이 지나가면서 윤리 문제가 파생되고, 정치경제적 문제와 연동되면서 다양한 형태로 발전해 왔다. 근본주의는 신학적 문제(성서무오설, 세대주의종말론)만 관심을 갖는데, 윤리적으로 가니까 복제문제, 낙태문제, 동성애문제가 이슈가 됐고, 정치적으로는 자유민주주의, 경제적으로는 자본주의, 여기에 반공, 친미가 한국 근본주의에서 중요한 아젠다라고 다뤘다.   오강남교수(리자이나대 비교종교학)는 모든 종교는 심층과 표층이 있다고 말한다. 보다 진리를 추구하는 차원이 있기도 하지만, 종교의 힘을 빌려 현실 문제 해결하려는 면도 있다는 것이다. 근본주의의 상당수가 후자, 표층적 종교에 속한 것으로 볼 수 있다. 근본주의는 기본적으로 신학적으로 출발했는데, 성서비평학이나 진화론, 과학의 발견에 대한 반작용으로 나타났다. 그런데 학문의 장에서 진지하게 대결하지 않고, 오히려 현대신학이 무신론적이고 세속적 인본주의라고 봤다. 세상의 학문적 발전을 악마의 궤계로 폄하했다. 그래서 일반대학 내의 신학대학에 진학하지 않고 순수하게 성경과 교리만 가르치겠다는 ‘성경학교’ 혹은 ‘성경대학’에 진학하고 목회자로 사역했다.    기독교 본질에 대한 공부필요, 신학자와 목회자의 몫. 이런 목회자들이 교회에서 성도들에게 세상 학문을 비난하고 과학적 성취를 반기독교적이라고 가르쳤다. 미국의 경우 보수적인 정권의 지지자 중에는 이런 분위기에서 교육받고 신앙을 가진 사람들이 많다. 이런 것들이 먹혀들어가는 것이 반지성주의의 폐해다. 고등 교육을 받지 못하고, 근본주의적 신앙에 노출되었기 때문에 세상에 대해서 총체적이고 상식적으로 볼 수 있는 능력이 부족하다고 볼 수 있다.   우리는 어떻게 한국교회를 약화시키는 근본주의와 반지성주의를 극복하고 올바른 신앙적 기준에서 행동할 수 있을까. 결국은 공부다. 한국 현대사와 한국 기독교의 올바른 관계에 대한 공부, 기독교의 본질에 대한 공부가 필요하다.마치 진리인 듯 뿌려지는 기도제목 이라는 명목의 가짜 뉴스 등에 반대되는, 제대로 된 정보와 지식을 제공하는 노력들이 교회와 단체마다 필요하다. 그리고 이것을 계몽시킬 책임은 목회자와 학자들에게 있다.     / 기독연구원 느헤미야 교회사

• [신학] 선거와 한국기독교 3

  배덕만 교수                                       그리스도인은 현실에 대한 날카롭고 예언자적인 태도로 선거에 임해야 한다    이 글을 마치며 이상에서 선거의 역사를 간략히 살피면서, 각 선거에서 개신교가 참여ㆍ대응했던 방식도 함께 검토했다. 이제. 이런 역사와 제언을 토대로 곧 총선을 앞둔 개신교인들을 향해 몆 가지 제언을 드리고자 한다. 첫째, 이번 선거을 통해, 개신교는 특정 이념 및 정당과 자신을 배타적으로 동일시 해왔던 오랜 관행을 청산해야 한다. 분단과 냉전을 배경으로 남한에서 재구성된 개신교는 ‘반공, 친미, 친자본’의 전위대로 맹활약을 해왔다. 덕택에, 특정 권력층이 부여한 특혜와 특권을 누리면서 오랫동안 밀월관계를 유지해 왔는지도 모른다. 하지만 그런 특권적 지위를 획득ㆍ유지하기 위해, 개신교는 복음을 타협하고 예언자적 책임도 회피해야 했다.   하지만 이제 그런 황금기는 막을 내렸다. 따라서 특혜와 특권을 부여했던 특정 정권 및 이념과의 밀월관계도 청산하고 철저하게 “백의종군”해야 한다. 그래야 "빛과 소금"으로서 자신의 존재감을 제대로 드러낼 수 있을 것이다. 그렇지 않으면, 시대착오적 극우세력과 함께 역사의 뒤안길로 빠르게 사라질 것이다.   둘째, 당분간 광장에서 함성을 멈추고, 골방에서 ‘자기성찰의 시간’을 가져야 한다. 분명히, 개신교가 한국의 문화를 선도하고, 정치와 경제를 이끌었던 때가 있었다. 수와 양은 여전히 소박했지만, 사회적ㆍ문화적 영향력은 비범했던 적이 있다. 하지만 해방 이후 개신교는 몸집이 급속도로 거대해지고 힘도 막강해졌다. 장로 대통령을 만들어 내고 법안을 폐기시킬 정도로 말이다.    하지만 그런 전성기가 막을 내리자, 광장에 모여 폭언과 망언의 말잔치를 벌이기 시작했다. 하지만 광장에 빈번히 다수가 모여 막말을 쏟아낼수록, 사회의 반응은 싸늘해지고 혐오감은 급상승했다. 동시에, 개신교 내부의 모순과 오류가 만인의 상식이 되면서 어느 새 ‘벌거벗은 임금님’ 같은 조롱거리로 전락했다. 분명히, 개신교가 담대히 광장으로 나가야 할 때가 있었다. 하지만 지금은 오히려 광야와 골방으로 물러날 때가 아닐까? 분명히 세상이 듣도록 함성을 외쳐야 할 때가 있었다. 하지만 지금은 오히려 침묵하며 자신을 성찰해야 할 시간이 아닐까?   셋째, 이익집단의 한계를 넘어 보편적ㆍ공적 종교로 성숙해야 한다. 그동안 선거에서 개신교가 보여준 모습은 과거에 향유하던 특권을 유지 혹은 회복하기 위해 몸부림치는 정치 집단과 다르지 않았다. 이것이 선거의 존재 이유라고 항변할 수 있지만, 그 순간 개신교는 자신이 또 하나의 이익집단임을 스스로 인정하는 것이다. 이기적 욕망으로 끊임없이 분열하고 갈등하는 세상에서 보편적 가치와 공적 진리를 전파하여 상생과 공존을 가능하게 하는 것이 고등종교의 본질이고 사명이다.    그런 숭고한 책임과 역할을 포기하는 종교는 단지 미신과 사이비일 뿐이다. 따라서 개신교가 이기적 욕망에 집착하여, 보편적ㆍ공적 가치를 외면할수록 한국사회에서의 입지는 빠르게 축소될 것이다. 반면, 타자를 존중하고 공동체적 이상에 충실할수록, 자신의 이기적 욕망을 용기 있게 내려놓을수록, 한국사회는 개신교의 목소리에 귀 기울일 것이다. 이번 선거가 개신교에게 성숙과 변화의 기회가 되길 진심으로 바란다.                                                                                                                       / 기독연구원 느헤미야 교회사

• [신학] 위기의 한국교회와 하나님나라의 문화공동체

    김선일 교수                                                   오직 교회만이 자신들 밖의 세상과 사람들을 위해 존재한다  복음의 문화와 구원의 문화가 교회 내적인 영역에서 일어나는 그리스도인의 세계관과 정체성에 관한 것이라면, 두 문화의 확립을 토대로 교회와 그리스도인의 핵심 실천인 선교와 전도의 문화가 조성된다고 볼 수 있다.  ‘선교’의 원래 뜻은 세상으로 보냄 받음이자 사명이기 때문이다. 반면 전도는 개인의 회심을 목표로 한다. 선교는 세상에서 복음을 구현하는 삶이라면, 전도는 그 복음에 기초한 개인을 위한 구원 사역이라 할 수 있다. 여성 선교학자 데이나 로버트(보스턴대)가 비유한 것처럼, 선교와 전도는 몸과 심장의 관계와 같다. 선교가 총체적 사역이라는 측면에서 몸에 비유할 수 있다면, 전도는 생명을 공급한다는 측면에서 심장과 같다는 의미다.   하나님 나라를 증언하는 선교 사역에는 교육, 의료, 환경운동, 정의구현 등이 포함될 수 있다. 그러나 이 모든 선교적 실천들에 생명력을 공급하는 것은 바로 복음전도다. 그리스도를 믿음으로 하나님의 은혜와 구원을 의지하는 인간으로 거듭남이 없이 선교는 지속적인 추동력을 지닐 수 없다. 이는 전도와 선교의 유기체적 이해이자, 예수 그리스도의 복음이 지니는 추동력을 강력하게 견지하면서도 하나님 나라의 통치라는 선교적 방향성을 겸비하게 해준다.   선교학자 데이비드 보쉬나 레슬리 뉴비긴 등에 의해서 선교가 삼위일체 하나님의 보내심에서 유래하며, 하나님이 세상과 이웃에서 역사하시는 일에 대한 민감한 관심과 참여라는 인식을 기초로 최근 선교적 교회운동이 활발하게 일어나고 있다. 선교적 교회론이 ‘하나님의 선교’를 전제로 한다는 점에서 에큐메니컬 선교운동에서 기본 착상을 빌려온 것은 맞지만, 복음주의 권의 선교적 교회론은 하나님-세상-교회라는 구도에서 의존하지 않고, 전통적인 하나님-교회-세상이라는 구도를 확대 갱신하였다.    ‘하나님이 세상에서 어떠한 일은 하시는가?’와 '하나님 나라의 복음을 증언하는 공동체로서 교회가 어떻게 하나님이 하시는 일에 참여할 것인가?‘라는 질문을 더욱 근본적으로 던진다. 선교적 교회론이 공동체를 중요하게 다루며, 하나님의 선교가 지금 여기에서 하나님이 하시는 일에 참여하는 것이라는 측면에서, 선교적 교회론은 선교적 문화, 즉 선교적인 공동의 생활 양식을 촉진해야 할 것이다. 이는 또한 개인에게는 선교적 라이프스타일을 형성하게 할 것이다.   성공회 캔터베리 대주교였던 윌리엄 템플은 “교회는 세상에서 유일하게 자기 구성원이 아닌 사람들을 위해 존재하는 사회다”라는 심오한 선언을 남겼다. 나치에 항거한 신학자 디트리히 본회퍼 또한 “교회는 오직 타인을 위해 존재할 때 교회가 된다”고 하였다. 따라서 선교는 교회의 문화가 되어야 한다.    선교적 교회론은 교회와 그리스도인들의 생활 리듬이 지역과 이웃으로 방향을 전환시키는 문화를 조성해야 한다. 선교적 문화를 조성하는 것은 단순히 세상을 위한 몇 가지 선한 실천들을 간헐적으로 하는 것이 아니라, 그리스도인의 삶에 타인을 향한 관심과 환대의 리듬이 형성되게 하는 것이다. 교회 건물과 집회 지향의 삶이 아니라, 지역사회와 이웃을 돌아보고 그곳에서 하나님의 일하심을 발견하게 하는 것이다. 이는 단순히 개인적인 차원의 실천이 아닌, 소그룹과 공동체가 함께 헌신하고 상상하며 참여하는 생활의 양식이어야 할 것이다.                                                                                                         /웨스트민스터신학대학원대학교 실천신학

• 웨슬리신학연구소서 3월 설교연구모임

    ◇서울신학대 웨슬리신학연구소는 「하나님의 편재하심에 대하여」라는 주제로 설교연구모임을 진행했다    서울신학대학교 웨슬리신학연구소(소장=김성원교수)는 지난 6일 이 대학과 온라인에서 「하나님의 편재하심에 대하여」란 주제로 설교연구모임을 진행했다. 이날 참석자들은 주제와 동일한 제목의 존 웨슬리의 설교를 함께 읽고 그 의미를 모색했다. 특히 하나님의 무소부재하심이 우리를 사랑하시는 하나님의 임재임을 살펴보았다.    이 연구소 소장인 김성원교수는 “성경을 보면 반복적으로 하나님의 무소부재하심을 증거하고 있음을 발견할 수 있다. 특히 시편은 여러 곳에서 하나님의 무소부재하심을 고백하고 선포하고 있다. 존 웨슬리 목사가 하나님의 무소부재하심을 주제로 설교한 것은 성경말씀에 충실한 그에게는 당연한 일이었을 것이다”면서, “웨슬리목사가 하나님의 무소부재하심에서 발견한 윤리적 교훈 가운데 하나님의 임재하심을 즐거워하라고 하는 마지막 권면은 우리에게 특별히 귀중한 영감을 담고 있다고 생각된다”고 말했다.    또한 “하나님과 인간의 관계를 창조자와 피조물의 관계로 파악하고 두렵고 떨림으로 살아가라는 교훈도 분명히 성경의 가르침이다. 그러나 성경의 더욱 깊은 가르침은 하나님의 무소부재하심이 우리를 사랑하시는 하나님의 임재이며 동행이며 교제를 위한 것임을 강조한다”면서, “하나님의 불꽃같은 눈은 우리를 어디에서나 감찰하시지만, 그 눈은 우리를 가시덤불 속에서 발견하고 구원하시려는 선한 목자의 눈길임을 우리는 새삼 깨닫게 된다”고 말했다.    마지막으로 “하나님의 무소부재, 하나님의 편재는 궁극적으로 우리 아버지 하나님, 우리의 선한 목자 예수 그리스도, 그리고 우리의 보혜사 성령님이 우리와 함께 하심을 증거하는 것이다”면서, “연약한 피조물에 지나지 않는 우리를 찾아오셔서 함께 하시는 하나님의 임마누엘 함께 하심은 우리의 영원한 축복이며 영원한 감사의 제목이 아닐 수 없다”고 말했다.     토의시간에서 강춘이전도사는 “하나님의 편재하심을 설명하기 위해서는 성령님의 도우심이 필요하다고 웨슬리 목사님께서 말씀하셨는데, 그 말씀에 동의하며 성령님의 깨달음을 구해야 할 것이다”고 밝혔다.   최병은목사는 “당장 강당에 올라가서 그대로 읽고 전해도 웨슬리의 설교는 현재성을 갖고 있고, 설교를 읽을 때 감동이 있으며 역동성이 있다. 코람데오의 신앙은 요셉이야기를 많이 인용하는데, 믿음의 사람은 코람데오가 있어야 한다. 하나님의 편재성에 대한 인식이 있어야 죄의 유혹을 피할 수 있게 된다. 이런 신앙은 주님과의 독대시간을 통해, 성령의 조명을 받는시간을 통해 이루어 갈 수 있다”고 밝혔다.    류재성목사는 “오늘날 웨슬리에 대한 새로운 적용과 질문들이 필요하다”면서, “웨슬리가 편재성에 대한 설교를 당시 18세기 영국사회에 대한 것으로 적용했다면, 21세기를 사는 우리들은 이 하나님의 편재성에 대한 신학으로부터 새로운 적용이 필요해 보이는데, 예를들면 소외, 불안, 분열, 갈등 등을 겪는 자들에게 그들 가운데도 편재해 계시는 하나님의 회복을 우리는 전파할 수 있어야 할 것이다”고 말했다    또한 류박사는 “편재하심은 부활신앙에도 중요한데, 이 부활신앙은 도마와 막달라마리아와 같이 경험될 수 있다”. “예수의 몸에 손가락을 넣어 본 도마가 있는가 하면, ‘나의 몸을 만지지 말라’라는 명령을 들은 막달라 마리아도 부활의 경험을 강하게 체험한 것이다. 이처럼 편재하심이라는 것도 손에 쥐는 것(도마)만을 의미하지 않고, 내어줌, 비어주는 것(막달라마리아)으로 해석할 수 있다”고 밝혔다.    

• 사단법인 느헤이먀 사역을 소개한다

  ◇기독연구원 느헤미야의 신학 연구모임이 진행되고 있다. 이 땅에 하나님나라 구현과 한국교회 발전과 개혁에 헌신   사단법인 느헤미야(이사장=이문식목사)는 ‘하나님나라의 구현과 한국 기독교의 재구성’이란 비전으로 2010년 시작된 기독연구원 느헤미야가 성장해, 2019년에 공신력을 가진 단체로 법인화된 이름이다. 이 단체는 처음 기독연구원 느헤미야라는 이름으로, 한국교회의 퇴보와 하나님나라의 복음이 세상에서 영향력을 잃어가는 것을 목도하던 소수의 신학자들에 의해 시작되었다. 그들은 이런 상황을 그대로 보고만 있을 수 없었다. 그래서 하나님의 말씀을 중심으로 뜻을 같이 하며, 이 땅의 교회를 다시 일으키고자 한 개의 벽돌을 쌓는 마음으로, ‘기독연구원 느헤미야 운동’을 시작했다. 이렇게 작은 무리의 사람들로 시작한 움직임이 이제는 수많은 후원자들의 지원으로 다양한 과정에서 하나님나라의 복음을 전인격적으로 배우고자 몸부림치는 동역자들로 확장되고 있다.   창립 당시 기독연구원은 한국교회가 연약해진 이유가 신학의 부재라고 생각했다. 그래서 먼저 평신도를 위한 신학교육을 통해 한국교회의 성장과 성숙을 도모하려고 노력했다. 그리고 이후에 평신도뿐 아니라 목회자들을 위한 재교육 역시 필요하다는 상황을 인식하고, 이제는 목회자와 평신도를 대상으로 하는 신학교육체계를 갖추게 되었다. 신학교의 입문 과정부터 신학대학원의 석사 수준의 다양한 과정이, 학식과 인격에 깊이 있는 교수진들과 함께 구성되어 있다. 기독연구원은 매 학기제로 수업이 진행 중이며, 진지하고 심도있는 신학교육을 통해 하나님의 나라가 이 땅에 구현되는 일에 앞장서고 있다.   그러한 과정에서 느헤미야는 또 하나의 중요한 사명을 가지게 되었다. 그 사명은 ‘교회협의회 느헤미야 ’를 구성하게 된 과정이다. 교회협의회는 기독연구원의 신학적 성과들을 공유하면서 각 교회 현장에 적용할 기회를 만들기 위한 협의체를 구성했다. 기독연구원에서 교육을 받고 현장으로 나가게 될 목회자 후보생들을 구체적으로 지원하고 협력하여, 바른 목회자로 세우는 사역을 진행하고 있다. 동단체는 평신도를 하나님나라 신학으로 무장하여 교회개혁의 주체로 세우는 일과 더불어, 목회자로서 소명을 받은 일꾼들을 안수하고 잘 훈련시켜, 각자의 소명에 맡는 사역에 매진할 수 있도록 돕고 있다. 이 단체는 이러한 과정을 통해 약해져 가는 한국교회를 되살리고자 하는 사명에 지속적으로 쓰임 받을 수 있기를 준비하고 있다.   이렇게 ‘기독연구원 느헤미야’와 ‘교회협의회 느헤미야’라는 두 날개로, 하나님나라와 한국교회를 섬기고 있다. 이 단체는 △교회 및 단체, 교육기관의 연합사업 △전도, 국내선교외 사회선교 △교회개척 사업 △신학교육 및 목회자 재교육 △남북통일사업과 남북교회의 협력사업 △소속기관의 권익보호와 법률적 보호 △성서연구와 교육 및 보급 △청소년 및 청년 선교사업을 주요사업으로 헌신하고 있다.   이들은 이 땅에 하나님나라를 구하고 한국교회가 새롭게 일어나는 일에 헌신하고자 하는 동역자들에게 함께 하자고 손짓하고 있다. 이 단체는 「이 작은 사역의 한 걸음이 한국교회의 남은 그루터기에서 새싹을 틔우는 귀한 첫걸음이 되기를 소망한다」는 비전을 제시하며 이 사역에 동참할 교회와 성도를 초청한다고 전했다.

• [신학] 공공신학이란 무엇인가 1

    최경환 공동대표   참된 신앙은 교회에서만이 아닌 사회 속에서 구현되어야   오늘날 많은 이들이 한국교회가 회복해야 할 시급한 과제로 교회의 공공성을 이야기하고 있다. 교회의 사회적 책임이라든가 제자도의 신학을 넘어 이제는 공적인 영역에서 그리스도인이 어떻게 신실하게 살아갈 수 있는지를 진지하게 고민하게 되었다. 단순히 믿음 좋은 그리스도인이 직장에서 성실하고 착하게 사는 것만으로는 뭔가 부족하다는 것을 깨달은 것이다. 신학자들은 정치, 경제, 사회, 문화의 모든 영역에서 그리스도인답게 살아간다는 것이 무엇인지, 특별히 오늘날과 같이 복잡하고 다원화된 사회 속에서 그리스도인은 어떤 방식으로 세상과 소통해야 하는지를 고민하기 시작했다. 이런 문제의식 속에서 최근 공공신학이 전 세계적으로 큰 관심을 받았고, 국내에도 이제 조금씩 연구가 시작되고 있다.   먼저 공공신학에서 중요하게 다루는 공공성은 어떤 의미이며, 기존에 신학의 한 분과로 다루던 기독교윤리와 무엇이 다른지 설명해 보려 한다. 일반적으로 공공성은 사적 영역과 반대 개념으로 사용된다. 그리스도인의 신앙생활은 대부분은 사적인 신앙으로 환원되는 경우가 많다. 신앙생활을 개인의 신앙체험이나 내면의 영성으로만 설명한다든가, 조금 더 확장하면 교회중심주의로 이해하려는 경우가 많다. 분명 신앙의 어떤 부분은 사적이다. 하지만 공공신학은 신앙의 공적 영역을 중요하게 생각한다. 그리스도인은 교회라는 울타리를 넘어 시민사회의 일원으로서 사회 속에서 자신의 역할과 자리를 점유하고 있는 한 명의 시민이기도 하다. 그렇다면 신앙은 단순히 골방이나 교회에서만 의미를 지니는 것이 아니라 우리가 대부분 시간을 할애하고 있는 일반 사회 속에서 구현되어야 한다. 그런 점에서 신앙은 공적이다.   공공신학은 기본적으로 민주주의 이후 시민사회의 등장으로 말미암아 발생한 신학의 제반 문제들을 다룬다. 여기서 공공신학은 현대사회 속에서 민주적인 삶을 떠받치고 있는 활동 영역, 즉 ‘공론장’을 중요하게 다룬다. 그리스도인들은 하나님의 보편적인 사랑이 창조 세계를 통해 드러난다고 믿는 자들이다. 또한 예수 그리스도의 삶과 성품을 통해 그 사랑을 알 수 있고, 앞으로 도래할 하나님 나라를 기다리며 하나님의 뜻이 성취될 것을 믿는 자들이다. 따라서 그리스도인들은 반드시 공적 영역으로 나가야 하며, 이 세상의 영혼과 문명을 변화시킬 수 있다는 가능성의 증인이 되어야 한다.    복음은 공적인 영역에서 선포되어야 하고, 그리스도인은 공적인 영역에서 신실한 삶을 살아야 한다. 복음, 교회, 신학은 항상 세상과 관련이 있고, 구체적으로 공적인 삶과 관련이 있다. 즉 복음은 창조, 역사, 문화, 사회에서의 삶, 그리고 인류애 전체를 포괄한다. 세상 속에 있는 교회의 위치와 부르심에 대한 이러한 보편적인 인식은 전통적으로 신학의 중요한 주제이기도 했다. 공공신학은 여기에서 한발 더 나아가 공적인 삶 속에서 교회의 위치와 교회의 사회적 형식, 그리고 사회 속에서 교회의 역할을 주로 다룬다.  교회는 자신이 원하든 원하지 않든, 항상 세상 안에 존재하며 세상의 한 부분으로 존재한다. 또한 자신이 알든 모르든 다양하고 복잡한 방식으로 공적인 삶에 영향을 미치고 있다. 교회는 세상, 정치, 시민사회와 어떠한 방식으로 관계를 맺어야 하는지를 신학적으로 고민하는 것, 이것이 바로 공공신학의 과제라 할 수 있다.   / 신학박사, 인문학&신학연구소 에라스무스 공동대표

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  2024-04-09

• 선거와 한국기독교 - ④

  배덕만교수 선거와 한국기독교 - ④   근본주의·반지성주의의 실수와 기독인의 올바른 선거  한국 개신교가 근본주의적 성향을 갖는 것이 문제되는 이유는 특정한 정치집단이나 정치적 성향과 배타적으로 일치되었기 때문이다. 대한민국은 해방과 한국전쟁 후 강력한 반공사회가 됐다. 이런 상황에서 개신교는 반공을 국시로 하는 남한의 우익정권에 적응하는 성향이 강했다. 그런데 이것이 원래 기독교의 본질과 같은 흐름인지 고민해 보아야 한다. 한국 개신교는 보편적인 형태, 즉 성경적으로 정통성에 선 기독교가 되어야 한다. 누구만의, 누구만을 위한, 특정 정치성향을 지지하는 기독교가 되어서는 안된다. 정치와 이념의 갈등 속에서 특정한 진영에 서 있는 기독교가 아니라 모두를 아우르고 제3의 지대에서 중재하고 통합하고 오직 하나님의 뜻으로 역사를 견인해 나가는 자리에 서야 한다. 시대와 역사를 초월해서 누구나 받아들일 수 있는 보편적 메시지를 전달해야 하는 기독교가 되어야 한다. 본래의 기독교로 돌아가야 한다.   보통 근본주의는 자유주의 신학과 성서비평학, 그리고 진화론에 대한 신학적 고민으로 등장했다. 우리나라와 미국의 신학적 근본주의는 세월이 지나가면서 윤리 문제가 파생되고, 정치경제적 문제와 연동되면서 다양한 형태로 발전해 왔다. 근본주의는 신학적 문제(성서무오설, 세대주의종말론)만 관심을 갖는데, 윤리적으로 가니까 복제문제, 낙태문제, 동성애문제가 이슈가 됐고, 정치적으로는 자유민주주의, 경제적으로는 자본주의, 여기에 반공, 친미가 한국 근본주의에서 중요한 아젠다라고 다뤘다.   오강남교수(리자이나대 비교종교학)는 모든 종교는 심층과 표층이 있다고 말한다. 보다 진리를 추구하는 차원이 있기도 하지만, 종교의 힘을 빌려 현실 문제 해결하려는 면도 있다는 것이다. 근본주의의 상당수가 후자, 표층적 종교에 속한 것으로 볼 수 있다. 근본주의는 기본적으로 신학적으로 출발했는데, 성서비평학이나 진화론, 과학의 발견에 대한 반작용으로 나타났다. 그런데 학문의 장에서 진지하게 대결하지 않고, 오히려 현대신학이 무신론적이고 세속적 인본주의라고 봤다. 세상의 학문적 발전을 악마의 궤계로 폄하했다. 그래서 일반대학 내의 신학대학에 진학하지 않고 순수하게 성경과 교리만 가르치겠다는 ‘성경학교’ 혹은 ‘성경대학’에 진학하고 목회자로 사역했다.    기독교 본질에 대한 공부필요, 신학자와 목회자의 몫. 이런 목회자들이 교회에서 성도들에게 세상 학문을 비난하고 과학적 성취를 반기독교적이라고 가르쳤다. 미국의 경우 보수적인 정권의 지지자 중에는 이런 분위기에서 교육받고 신앙을 가진 사람들이 많다. 이런 것들이 먹혀들어가는 것이 반지성주의의 폐해다. 고등 교육을 받지 못하고, 근본주의적 신앙에 노출되었기 때문에 세상에 대해서 총체적이고 상식적으로 볼 수 있는 능력이 부족하다고 볼 수 있다.   우리는 어떻게 한국교회를 약화시키는 근본주의와 반지성주의를 극복하고 올바른 신앙적 기준에서 행동할 수 있을까. 결국은 공부다. 한국 현대사와 한국 기독교의 올바른 관계에 대한 공부, 기독교의 본질에 대한 공부가 필요하다.마치 진리인 듯 뿌려지는 기도제목 이라는 명목의 가짜 뉴스 등에 반대되는, 제대로 된 정보와 지식을 제공하는 노력들이 교회와 단체마다 필요하다. 그리고 이것을 계몽시킬 책임은 목회자와 학자들에게 있다.     / 기독연구원 느헤미야 교회사

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  2024-04-02

• [신학] 선거와 한국기독교 3

  배덕만 교수                                       그리스도인은 현실에 대한 날카롭고 예언자적인 태도로 선거에 임해야 한다    이 글을 마치며 이상에서 선거의 역사를 간략히 살피면서, 각 선거에서 개신교가 참여ㆍ대응했던 방식도 함께 검토했다. 이제. 이런 역사와 제언을 토대로 곧 총선을 앞둔 개신교인들을 향해 몆 가지 제언을 드리고자 한다. 첫째, 이번 선거을 통해, 개신교는 특정 이념 및 정당과 자신을 배타적으로 동일시 해왔던 오랜 관행을 청산해야 한다. 분단과 냉전을 배경으로 남한에서 재구성된 개신교는 ‘반공, 친미, 친자본’의 전위대로 맹활약을 해왔다. 덕택에, 특정 권력층이 부여한 특혜와 특권을 누리면서 오랫동안 밀월관계를 유지해 왔는지도 모른다. 하지만 그런 특권적 지위를 획득ㆍ유지하기 위해, 개신교는 복음을 타협하고 예언자적 책임도 회피해야 했다.   하지만 이제 그런 황금기는 막을 내렸다. 따라서 특혜와 특권을 부여했던 특정 정권 및 이념과의 밀월관계도 청산하고 철저하게 “백의종군”해야 한다. 그래야 "빛과 소금"으로서 자신의 존재감을 제대로 드러낼 수 있을 것이다. 그렇지 않으면, 시대착오적 극우세력과 함께 역사의 뒤안길로 빠르게 사라질 것이다.   둘째, 당분간 광장에서 함성을 멈추고, 골방에서 ‘자기성찰의 시간’을 가져야 한다. 분명히, 개신교가 한국의 문화를 선도하고, 정치와 경제를 이끌었던 때가 있었다. 수와 양은 여전히 소박했지만, 사회적ㆍ문화적 영향력은 비범했던 적이 있다. 하지만 해방 이후 개신교는 몸집이 급속도로 거대해지고 힘도 막강해졌다. 장로 대통령을 만들어 내고 법안을 폐기시킬 정도로 말이다.    하지만 그런 전성기가 막을 내리자, 광장에 모여 폭언과 망언의 말잔치를 벌이기 시작했다. 하지만 광장에 빈번히 다수가 모여 막말을 쏟아낼수록, 사회의 반응은 싸늘해지고 혐오감은 급상승했다. 동시에, 개신교 내부의 모순과 오류가 만인의 상식이 되면서 어느 새 ‘벌거벗은 임금님’ 같은 조롱거리로 전락했다. 분명히, 개신교가 담대히 광장으로 나가야 할 때가 있었다. 하지만 지금은 오히려 광야와 골방으로 물러날 때가 아닐까? 분명히 세상이 듣도록 함성을 외쳐야 할 때가 있었다. 하지만 지금은 오히려 침묵하며 자신을 성찰해야 할 시간이 아닐까?   셋째, 이익집단의 한계를 넘어 보편적ㆍ공적 종교로 성숙해야 한다. 그동안 선거에서 개신교가 보여준 모습은 과거에 향유하던 특권을 유지 혹은 회복하기 위해 몸부림치는 정치 집단과 다르지 않았다. 이것이 선거의 존재 이유라고 항변할 수 있지만, 그 순간 개신교는 자신이 또 하나의 이익집단임을 스스로 인정하는 것이다. 이기적 욕망으로 끊임없이 분열하고 갈등하는 세상에서 보편적 가치와 공적 진리를 전파하여 상생과 공존을 가능하게 하는 것이 고등종교의 본질이고 사명이다.    그런 숭고한 책임과 역할을 포기하는 종교는 단지 미신과 사이비일 뿐이다. 따라서 개신교가 이기적 욕망에 집착하여, 보편적ㆍ공적 가치를 외면할수록 한국사회에서의 입지는 빠르게 축소될 것이다. 반면, 타자를 존중하고 공동체적 이상에 충실할수록, 자신의 이기적 욕망을 용기 있게 내려놓을수록, 한국사회는 개신교의 목소리에 귀 기울일 것이다. 이번 선거가 개신교에게 성숙과 변화의 기회가 되길 진심으로 바란다.                                                                                                                       / 기독연구원 느헤미야 교회사

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  2024-03-22

• [신학] 위기의 한국교회와 하나님나라의 문화공동체

    김선일 교수                                                   오직 교회만이 자신들 밖의 세상과 사람들을 위해 존재한다  복음의 문화와 구원의 문화가 교회 내적인 영역에서 일어나는 그리스도인의 세계관과 정체성에 관한 것이라면, 두 문화의 확립을 토대로 교회와 그리스도인의 핵심 실천인 선교와 전도의 문화가 조성된다고 볼 수 있다.  ‘선교’의 원래 뜻은 세상으로 보냄 받음이자 사명이기 때문이다. 반면 전도는 개인의 회심을 목표로 한다. 선교는 세상에서 복음을 구현하는 삶이라면, 전도는 그 복음에 기초한 개인을 위한 구원 사역이라 할 수 있다. 여성 선교학자 데이나 로버트(보스턴대)가 비유한 것처럼, 선교와 전도는 몸과 심장의 관계와 같다. 선교가 총체적 사역이라는 측면에서 몸에 비유할 수 있다면, 전도는 생명을 공급한다는 측면에서 심장과 같다는 의미다.   하나님 나라를 증언하는 선교 사역에는 교육, 의료, 환경운동, 정의구현 등이 포함될 수 있다. 그러나 이 모든 선교적 실천들에 생명력을 공급하는 것은 바로 복음전도다. 그리스도를 믿음으로 하나님의 은혜와 구원을 의지하는 인간으로 거듭남이 없이 선교는 지속적인 추동력을 지닐 수 없다. 이는 전도와 선교의 유기체적 이해이자, 예수 그리스도의 복음이 지니는 추동력을 강력하게 견지하면서도 하나님 나라의 통치라는 선교적 방향성을 겸비하게 해준다.   선교학자 데이비드 보쉬나 레슬리 뉴비긴 등에 의해서 선교가 삼위일체 하나님의 보내심에서 유래하며, 하나님이 세상과 이웃에서 역사하시는 일에 대한 민감한 관심과 참여라는 인식을 기초로 최근 선교적 교회운동이 활발하게 일어나고 있다. 선교적 교회론이 ‘하나님의 선교’를 전제로 한다는 점에서 에큐메니컬 선교운동에서 기본 착상을 빌려온 것은 맞지만, 복음주의 권의 선교적 교회론은 하나님-세상-교회라는 구도에서 의존하지 않고, 전통적인 하나님-교회-세상이라는 구도를 확대 갱신하였다.    ‘하나님이 세상에서 어떠한 일은 하시는가?’와 '하나님 나라의 복음을 증언하는 공동체로서 교회가 어떻게 하나님이 하시는 일에 참여할 것인가?‘라는 질문을 더욱 근본적으로 던진다. 선교적 교회론이 공동체를 중요하게 다루며, 하나님의 선교가 지금 여기에서 하나님이 하시는 일에 참여하는 것이라는 측면에서, 선교적 교회론은 선교적 문화, 즉 선교적인 공동의 생활 양식을 촉진해야 할 것이다. 이는 또한 개인에게는 선교적 라이프스타일을 형성하게 할 것이다.   성공회 캔터베리 대주교였던 윌리엄 템플은 “교회는 세상에서 유일하게 자기 구성원이 아닌 사람들을 위해 존재하는 사회다”라는 심오한 선언을 남겼다. 나치에 항거한 신학자 디트리히 본회퍼 또한 “교회는 오직 타인을 위해 존재할 때 교회가 된다”고 하였다. 따라서 선교는 교회의 문화가 되어야 한다.    선교적 교회론은 교회와 그리스도인들의 생활 리듬이 지역과 이웃으로 방향을 전환시키는 문화를 조성해야 한다. 선교적 문화를 조성하는 것은 단순히 세상을 위한 몇 가지 선한 실천들을 간헐적으로 하는 것이 아니라, 그리스도인의 삶에 타인을 향한 관심과 환대의 리듬이 형성되게 하는 것이다. 교회 건물과 집회 지향의 삶이 아니라, 지역사회와 이웃을 돌아보고 그곳에서 하나님의 일하심을 발견하게 하는 것이다. 이는 단순히 개인적인 차원의 실천이 아닌, 소그룹과 공동체가 함께 헌신하고 상상하며 참여하는 생활의 양식이어야 할 것이다.                                                                                                         /웨스트민스터신학대학원대학교 실천신학

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  2024-03-22

• 웨슬리신학연구소서 3월 설교연구모임

    ◇서울신학대 웨슬리신학연구소는 「하나님의 편재하심에 대하여」라는 주제로 설교연구모임을 진행했다    서울신학대학교 웨슬리신학연구소(소장=김성원교수)는 지난 6일 이 대학과 온라인에서 「하나님의 편재하심에 대하여」란 주제로 설교연구모임을 진행했다. 이날 참석자들은 주제와 동일한 제목의 존 웨슬리의 설교를 함께 읽고 그 의미를 모색했다. 특히 하나님의 무소부재하심이 우리를 사랑하시는 하나님의 임재임을 살펴보았다.    이 연구소 소장인 김성원교수는 “성경을 보면 반복적으로 하나님의 무소부재하심을 증거하고 있음을 발견할 수 있다. 특히 시편은 여러 곳에서 하나님의 무소부재하심을 고백하고 선포하고 있다. 존 웨슬리 목사가 하나님의 무소부재하심을 주제로 설교한 것은 성경말씀에 충실한 그에게는 당연한 일이었을 것이다”면서, “웨슬리목사가 하나님의 무소부재하심에서 발견한 윤리적 교훈 가운데 하나님의 임재하심을 즐거워하라고 하는 마지막 권면은 우리에게 특별히 귀중한 영감을 담고 있다고 생각된다”고 말했다.    또한 “하나님과 인간의 관계를 창조자와 피조물의 관계로 파악하고 두렵고 떨림으로 살아가라는 교훈도 분명히 성경의 가르침이다. 그러나 성경의 더욱 깊은 가르침은 하나님의 무소부재하심이 우리를 사랑하시는 하나님의 임재이며 동행이며 교제를 위한 것임을 강조한다”면서, “하나님의 불꽃같은 눈은 우리를 어디에서나 감찰하시지만, 그 눈은 우리를 가시덤불 속에서 발견하고 구원하시려는 선한 목자의 눈길임을 우리는 새삼 깨닫게 된다”고 말했다.    마지막으로 “하나님의 무소부재, 하나님의 편재는 궁극적으로 우리 아버지 하나님, 우리의 선한 목자 예수 그리스도, 그리고 우리의 보혜사 성령님이 우리와 함께 하심을 증거하는 것이다”면서, “연약한 피조물에 지나지 않는 우리를 찾아오셔서 함께 하시는 하나님의 임마누엘 함께 하심은 우리의 영원한 축복이며 영원한 감사의 제목이 아닐 수 없다”고 말했다.     토의시간에서 강춘이전도사는 “하나님의 편재하심을 설명하기 위해서는 성령님의 도우심이 필요하다고 웨슬리 목사님께서 말씀하셨는데, 그 말씀에 동의하며 성령님의 깨달음을 구해야 할 것이다”고 밝혔다.   최병은목사는 “당장 강당에 올라가서 그대로 읽고 전해도 웨슬리의 설교는 현재성을 갖고 있고, 설교를 읽을 때 감동이 있으며 역동성이 있다. 코람데오의 신앙은 요셉이야기를 많이 인용하는데, 믿음의 사람은 코람데오가 있어야 한다. 하나님의 편재성에 대한 인식이 있어야 죄의 유혹을 피할 수 있게 된다. 이런 신앙은 주님과의 독대시간을 통해, 성령의 조명을 받는시간을 통해 이루어 갈 수 있다”고 밝혔다.    류재성목사는 “오늘날 웨슬리에 대한 새로운 적용과 질문들이 필요하다”면서, “웨슬리가 편재성에 대한 설교를 당시 18세기 영국사회에 대한 것으로 적용했다면, 21세기를 사는 우리들은 이 하나님의 편재성에 대한 신학으로부터 새로운 적용이 필요해 보이는데, 예를들면 소외, 불안, 분열, 갈등 등을 겪는 자들에게 그들 가운데도 편재해 계시는 하나님의 회복을 우리는 전파할 수 있어야 할 것이다”고 말했다    또한 류박사는 “편재하심은 부활신앙에도 중요한데, 이 부활신앙은 도마와 막달라마리아와 같이 경험될 수 있다”. “예수의 몸에 손가락을 넣어 본 도마가 있는가 하면, ‘나의 몸을 만지지 말라’라는 명령을 들은 막달라 마리아도 부활의 경험을 강하게 체험한 것이다. 이처럼 편재하심이라는 것도 손에 쥐는 것(도마)만을 의미하지 않고, 내어줌, 비어주는 것(막달라마리아)으로 해석할 수 있다”고 밝혔다.    

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  2024-03-10

• 사단법인 느헤이먀 사역을 소개한다

  ◇기독연구원 느헤미야의 신학 연구모임이 진행되고 있다. 이 땅에 하나님나라 구현과 한국교회 발전과 개혁에 헌신   사단법인 느헤미야(이사장=이문식목사)는 ‘하나님나라의 구현과 한국 기독교의 재구성’이란 비전으로 2010년 시작된 기독연구원 느헤미야가 성장해, 2019년에 공신력을 가진 단체로 법인화된 이름이다. 이 단체는 처음 기독연구원 느헤미야라는 이름으로, 한국교회의 퇴보와 하나님나라의 복음이 세상에서 영향력을 잃어가는 것을 목도하던 소수의 신학자들에 의해 시작되었다. 그들은 이런 상황을 그대로 보고만 있을 수 없었다. 그래서 하나님의 말씀을 중심으로 뜻을 같이 하며, 이 땅의 교회를 다시 일으키고자 한 개의 벽돌을 쌓는 마음으로, ‘기독연구원 느헤미야 운동’을 시작했다. 이렇게 작은 무리의 사람들로 시작한 움직임이 이제는 수많은 후원자들의 지원으로 다양한 과정에서 하나님나라의 복음을 전인격적으로 배우고자 몸부림치는 동역자들로 확장되고 있다.   창립 당시 기독연구원은 한국교회가 연약해진 이유가 신학의 부재라고 생각했다. 그래서 먼저 평신도를 위한 신학교육을 통해 한국교회의 성장과 성숙을 도모하려고 노력했다. 그리고 이후에 평신도뿐 아니라 목회자들을 위한 재교육 역시 필요하다는 상황을 인식하고, 이제는 목회자와 평신도를 대상으로 하는 신학교육체계를 갖추게 되었다. 신학교의 입문 과정부터 신학대학원의 석사 수준의 다양한 과정이, 학식과 인격에 깊이 있는 교수진들과 함께 구성되어 있다. 기독연구원은 매 학기제로 수업이 진행 중이며, 진지하고 심도있는 신학교육을 통해 하나님의 나라가 이 땅에 구현되는 일에 앞장서고 있다.   그러한 과정에서 느헤미야는 또 하나의 중요한 사명을 가지게 되었다. 그 사명은 ‘교회협의회 느헤미야 ’를 구성하게 된 과정이다. 교회협의회는 기독연구원의 신학적 성과들을 공유하면서 각 교회 현장에 적용할 기회를 만들기 위한 협의체를 구성했다. 기독연구원에서 교육을 받고 현장으로 나가게 될 목회자 후보생들을 구체적으로 지원하고 협력하여, 바른 목회자로 세우는 사역을 진행하고 있다. 동단체는 평신도를 하나님나라 신학으로 무장하여 교회개혁의 주체로 세우는 일과 더불어, 목회자로서 소명을 받은 일꾼들을 안수하고 잘 훈련시켜, 각자의 소명에 맡는 사역에 매진할 수 있도록 돕고 있다. 이 단체는 이러한 과정을 통해 약해져 가는 한국교회를 되살리고자 하는 사명에 지속적으로 쓰임 받을 수 있기를 준비하고 있다.   이렇게 ‘기독연구원 느헤미야’와 ‘교회협의회 느헤미야’라는 두 날개로, 하나님나라와 한국교회를 섬기고 있다. 이 단체는 △교회 및 단체, 교육기관의 연합사업 △전도, 국내선교외 사회선교 △교회개척 사업 △신학교육 및 목회자 재교육 △남북통일사업과 남북교회의 협력사업 △소속기관의 권익보호와 법률적 보호 △성서연구와 교육 및 보급 △청소년 및 청년 선교사업을 주요사업으로 헌신하고 있다.   이들은 이 땅에 하나님나라를 구하고 한국교회가 새롭게 일어나는 일에 헌신하고자 하는 동역자들에게 함께 하자고 손짓하고 있다. 이 단체는 「이 작은 사역의 한 걸음이 한국교회의 남은 그루터기에서 새싹을 틔우는 귀한 첫걸음이 되기를 소망한다」는 비전을 제시하며 이 사역에 동참할 교회와 성도를 초청한다고 전했다.

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  2024-02-26

실시간 신학 기사

• [신학] 하나님나라 신학과 한국교회 2

  김형국목사   전도는 교회에 사람들을 유입시키기 위해서 교회에서 이루어지는 행사활동으로 전락    교회가 더 이상 복음을 선포하지 않고, 그래서 회심자의 숫자가 거의 없다 시피하는 현상은 지금까지 이루어진 복음전도가 가져온 여러 가지 부작용 때문이다. 현실의 삶속에 하나님나라를 사는 것 보다 죽은 후에 간다는 천당에 집중된 이러한 전도는 하는 사람이나 받는 사람이나 모두 불편하게 할 수 밖에 없다. 더군다나 물질적으로 풍요로워지고 기독교 외에도 택할 수 있는 정신적 종교적 대안들이 다양해진 현대 문화 속에서 죽은 후에 천당을 간다는 복음전도는 전도자들의 열정과 자신감과 설득력을 잃게 한다. 그러나 복음 전도는 하나님의 다스림이 이미 임했다는 선포이다.    예수께서 메시야로 이 깨어진 세상을 방문하셨고, 그래서 하나님이 어떤 분인지 우리 인류에게 선명하게 전달해 주었고, 그의 죽으심으로 말미암아 우리가 하나님의 임박한 심판으로부터 구원을 얻을 뿐 아니라 하나님 나라 백성이 될 수 있게 하셨다는 것, 그리고 그의 부활을 통하여 메시야의 나라, 곧 하나님 나라가 시작되었다는 것을 선포하셨고, 이 하나님 나라의 삶으로 하나님께서 그들을 초청하고 계시다는 선포인 것이다.       복음 전도는 하나님의 다스림이 이미 임했다는 선포   그러므로 복음전도는 영혼을 얻는 사역을 넘어서서, "때가 찼고 하나님의 나라가 임했으니 회개하고 복음을 믿어라"(막1;15)라는 선언이다. 이러한 선언은 듣는 사람에게 자신의 미래뿐 아니라 현재의 삶의 모습을 결정할 것을 요구한다. 오늘날 하나님 나라에 대한 이해를 선명하게 갖지 않는 목회자들 가운데는 자신의 삶의 현장에서 불신자를 만나 복음을 전하는 일이 거의 사라져 버린 목회자들도 많다. 결국 전도는 교회에 사람들을 유입시키기 위해서 교회에서 이루어지는 행사활동으로 전락해 버렸다. 목회자들은 복음의 최전선에 서 있는 전도자가 아니라, 다른 사람에게 복음을 전하라고 가르치고, 전략을 수립하고, 프로그램을 만들고, 전도 이벤트를 진행하는 관리자의 위치에 거한다.    종교개혁이 가르친 매우 중요한 가르침 중의 하나가 ‘’만인 제사장주의‘이다. 곧 사제가 우리 인간과 하나님 사이를 중재하지 않고, 우리 모든 신자가 오직 하나님의 은혜에 의지해서 하나님 앞에 설 수 있다는 가르침이다. 우리 모든 성도가 하나님 앞에 나아가, 하나님의 은혜를 누리고, 하나님의 계시인 성경을 이해하고 해석하고 순종할 수 있으며, 우리는 하나님의 일군으로 서로를 목양하고, 하나님의 교회를 우리 모두가 함께 세워나간다는 가르침이다. 더 나아가 우리 모든 성도가 하나님을 알지 못하는 사람들을 하나님께로 이끌어 들여 그들로 하여금 하나님을 예배하게 만드는 제사장이 되었다는 영광스러운 가르침이다. 만인이, 곧 모든 성도가 제사장이 되었다는 가르침은 구약으로부터 하나님께서 아브라함을 부르시고, 이스라엘에게 사명을 주실 때부터 꿈꾸셨던 것으로 교회가 제사장 나라가 됨으로 완성된 것이다 (창12:1-2; 출19:6; 벧전2;9; 계1:6; 5:10).     모든 성도는 하나님나라 안에서 차별이 없다. 하나님 나라 백성이 된다는 것은 모든 사람이 동일하게 하나님의 상속자, 곧 예수와 함께 공동 상속자가 된다는 것을 의미한다.  교회의 대부분의 구성원인 성도가 배제되고 목회자 몇 사람에 의해서 주도되는 교회와 하나님 나라 운동은 그 한계를 태생적으로 드러낼 수밖에 없다.                                                / 하나님나라복음네트워크DNA 대표, 신학박사

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  2024-02-08

• [신학] 마틴루터의 경제 이야기 ⓶

  김현관   루터, 교회는 자본주의 사회의 대안이어야 한다     루터가 살았던 15세기 말과 16세기는 그전의 세계에서는 찾아볼 수 없는 새로운 경제적인 움직임이 있었던 시기로서, 현대자본주의는 이 시기 이후의 유럽의 경제 체계와 밀접한 연관이 있다. 진정한 자본주의 생산 시대가 열리기 위해서는 많은 자본유입이 필요했는데, 그러한 필요를 충족할 수 있을 만큼 충분한 양의 자본이 축적되기 시작한 것이 바로 16세기부터였다. 해외무역과 상업의 증가, 그리고 그로 인한 화폐 경제의 발전은 루터가 살던 지역에도 새로운 사회·경제적 문제들을 만들어 냈다.     거대한 상업을 위해서는 자본축적이 필수적이었고 이를 위해 해외로부터 많은 양의 귀금속들이 유입되었다. 이는 필연적으로 물가 상승을 야기했고, 그로인해 가장 피해를 본 계층은 바로 소작농들이었다. 그러나 재정난에 시달리고 있었던 당시 교회는 가난한 자들의 편에 서지않고 고리대금을 금지했던 기존의 교회 입장을 선회하여 고리대금이 정당화 될 수 있는 새로운 해석의 여지를 만들어 두었다. 은행가로부터 돈을 빌린 상인이 은행가에게 위험의 대가로 약간의 돈을 돌려주는 일은 굉장히 공정한 일이라고 교회는 말하기 시작하였다. 그러나 루터는 ‘교회공동체를 자본주의 질서에 대한 대칭사회’로 보았다. 교회는 세속적 신분들에 좋은 모범이 되기 위해서 그래야 한다는 것이었다. 그는 이 문제를 단지 고리대금업자들과만 연관시키지 않고, 교회가 교회로서 전체 사회의 악과 투쟁해야 한다고 보았으며, 정부를 향해서도 돈벌이에 열중하는 고리대금업자에 반대해 행동할 것을 요구했다. 이제 “루터는 이자를 통해 자본을 확보하는 것이 더 이상 나쁜 일이나 죄가 아니라, 오히려 자랑스러운 덕이며, 명예로서 칭찬받는 세기적인 전환기에 대항한 인물”이 되었다.    그는 초기 자본주의 경제 체제가 빚어내는 사회 문제들에 대하여 침묵하지 않았다. 신학자로서, 그리고 성직자로서 루터는 성서에 근거한 경제정의와 공평성에 대하여 선지자적 목소리를 외친 것이다. 그의 비판의 창끝은 당시의 관행을 무비판적으로 순응해갔던 제도권 교회와 고리대금을 일삼았던 거대 상인집단들을 향해 있었음은 물론이거니와 이자를 통한 자본증식이 점점 정당화 되어가고 있었던 독일 사회 전체에 대한 규탄이었다. 중요한 것은 루터는 개혁의 초기부터 그리스도인의 사회적 책임을 분명하게 주장했다는 것이며 그의 종교개혁은 교회개혁을 넘어서, 철저히 사회 개혁적인 삶을 강조하였다.    그리고 본 주제에서 한 가지 더 살펴보아야 할 것은 루터가 문제의 해결을 위한 방법론을 제시할 때, 단지 그리스도인의 사회적 책임으로만 접근하는 것을 넘어서, 국가적 차원에서 해결하려고 하였다는 사실이다. 즉, 루터는 경제적 영역에서의 정의와 공평성을 달성할 책임성을 정치적 권력에게로 돌린 것이다. 특별히 그는 가난한 자들에게 관심이 많았으며, 그들의 경제적 문제를 해결하기 위하여 교회의 차원을 넘어서 국가 차원에서의 개혁을 촉구하였다. 그는 교회는 고아와 과부, 가난한 자들을 돌보는 일에 최선을 다해야 한다고 역설하였으며 이들에 대한 그의 관심이 개인적인 영역을 넘어서 사회 공동체 차원에서의 구제 시스템의 개혁으로 이어지게 된다. 실제로 루터와 그의 동료 칼슈타트로 인하여 비텐베르크 시는 1522년 예배 개혁과 사회보장이 법제화 되었으며, 이와 같은 개혁은 짧은 시간에 그와 비슷한 시도를 위한 모델이 되었다.                                                           / 서울한영대 역사신학 

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  2024-02-08

• 5년 동안에 해외선교사 6천명 감소

  자료: 한국세계선교협의회 KWMA           현재 지구상 80억의 인구 중에 기독교인은 26억이다. 비율로는 32%에 다다른다. 나머지 54억의 인구는 이슬람 20억, 불교 5억 5천만, 힌두교가 10억 등 많은 타 종교인도 존재하고 있다. 이러한 통계를 볼 때 여전히 한국교회는 그리스도의 마지막 말씀인 “모든 민족으로 제자를 삼아(마28:19)”라는 명령을 따라 선교사역에 계속 매진해야 할 필요가 있다. 그간 한국교회는 통계적으로, 국가의 인구에 비례해서, 지구상에서 가장 많은 선교사들을 선교지에 파송해 세계 복음화에 앞장서 왔다. 하지만 최근 들어 이러한 한국교회의 선교적 활동들에 몇 가지 문제점들이 보인다.    양적인 선교서 질적 선교로 전환해야 할 대안 마련 절실   ◆코비드19로 인한 선교사 감소· 한국세계선교협의회(이사장=이규현목사)가 2023년 발표한 자료에 의하면 한국 파송 장기선교사는 총 169개국 22,204명으로 조사됐다. 그러나 이 통계는 동 단체의 2019년 통계인 28,039명과 비교하면 5년 정도 사이에 6천명 정도의 선교사 수가 줄었다는 결과를 보게 된다. 이 기간 동안 선교사의 수가 줄어든 대표적인 이유는 코로나19가 그 원인이다. 이 기간을 지나며 많은 선교사들이 선교지에서 철수할 수밖에 없었다. 이제 그 위기를 지나 많은 선교사들이 복귀를 하고 있지만 아직도 그 피해를 온전히 복구하고 있지 못하다.   ◆한국교회 성장세의 큰 하락 · 최근 한국기독교의 성장세는 가파른 하락을 보이고 있다.한국기독교목회자연구소는 한국사회의 탈종교화가 가속화되고, 개신교는 최악의 경우 10년 뒤엔 총인구의 10%까지 추락할 수 있다는 결과를 발표했다. 2017년 국민의 20%에 달하던 기독교 인구는 현재 15%까지 하락했다. 개신교인이 신앙을 포기하는 이유는 기독교에 대한 ‘실망과 불신’이었다. 종교활동이 없는 사람들의 이전 종교는 개신교가 66%로 타종교에 비해 3배 이상 높게 나타났고, '기독교에 대한 불신과 실망'도 30%로 나타났다. 이러한 기독교 전체의 상황은 선교지에 직접적인 영향을 주게 된다. 교회의 축소는 곧 선교지에 대한 물질적, 인적 지원감축으로 이어지고, 약화된 지원에 견딜 수 없는 선교사들은 사역에서 철수하는 상황에 직면한다. 그리고 이런 현상은 많은 교회에서 최근 십 수년간 나타나고 있다.   ◆ 청년층 선교사들의 부재 심각 · 또 청소년과 청년층의 선교지원자가 감소하고 있다. 현재 한국인 장기 선교사의 연령 분포를 살펴보면 50대 이상이 전체 선교사의 65%를 차지하고 30대 이하는 8%에 불과하다. 1980년대와 1990년대는 한국기독교의 ‘선교자원 부흥의 시대’였다. 특히 선교단체들이 십대와 이십대를 대상으로 펼친, 활발한 선교동원 행사에서 많은 선교자원이 배출되었다. 또 한국경제의 성장 맞물려 교회들의 단기 선교여행이 보편화되며 많은 선교사들이 배출되었다. 지금 활동하는 대부분의 선교사들이 그 당시에 영향을 받은 사람들이다. 하지만 지금 한국교회는 전체적인 성장 하락세에 있어 가장 큰 타격을 받는 계층이 젊은 층이 되었다. 다음세대가 없어지기 때문에 이 세대에서 선교지원자를 배출하기 어려운 시대가 되었다. 이러한 문제들이 지금의 한국교회 선교에 있어 가장 중요하고 대표적인 문제가 된다. 여러 방향의 논의가 진행 될 수 있지만 가장 기본적인 문제들부터 접근해서 그 대안을 마련하는 것이 효과적인 개선의 방법이 될 수 있다.   젊은 선교사를 미충원시 20년후 선교사 65% 감소 위기   ◆양적선교에서 질적선교로 전환 절실 · 한국세계선교협의회 강대흥사무총장은 양적인 선교보다 질적인 선교로 전환해야 할 필요가 있다고 말한다. “숫자 중심으로 선교사 파송을 목표로 삼는 등의 일은 코로나19를 거치며 비관적으로 여겨졌고, 현장의 선교사들로부터도 목표 숫자에 집착한다는 부정적 평가를 받는다”며, “양적선교에서 내실이 있는 질적선교로 한국교회 선교의 궤도수정이 필요하다”고 말한다. 이러한 궤도를 수정하는 일 가운데 하나는, 이미 선교지에 세워진 많은 교회들의 수를 늘리는 것이 아니라, 그 교회들을 더 강화하고 이제는 그들이 자신들의 국가 다른 지역에 선교사를 보내고 교회를 세우는 일을 하도록 자립시키는 일이다. 더 이상 몇 개의 나라에 몇 개의 교회를 세웠다는 식의 ‘홍보성 뉴스레터’는 필요하지 않다. ◆ 다음세대에 맞는 선교지원 노력 필요 · 또 십대와 청년세대에 적합한 선교지원이 필요하다. 한국선교연구원(원장=홍현철선교사)은 40대 이하의 젊은 선교사가 충원되지 않으면 ‘20년 뒤에는 선교사의 65%가 감소’될 것이라고 제시한다. 그리고 이러한 고령화에 대한 문제와 다음세대에 대한 고민과 투자는 과감하게 이루어져야 한다고 주장한다. 한국세계선교협의회는 ‘다음세대 선교동원’ 문제를 해결하고자 청년 사역 주체들과의 모임을 주선하고 있다. 캠퍼스 선교단체와 교회목사와의 만남, 그리고 학원복음화협의회와 함께 ‘청년 미래 선교 써밋’을 개최하기도 한다. 지난 해 한동대에서 열린 선교한국 대회도 참석자 1,400여 명 중 650명이 선교지 파송을 약속했다. 젊은 선교자원들이 해외 선교지 소재 대학에 유학을 가도록 돕고, 각자의 전공대로 현지교회와의 협력을 통해 선교사로 쓰임 받도록 하는 청년 맞춤형 선교도 하나의 방안이 될 수 있다.  

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  2024-02-01

• [신학] 마틴루터의 경제 이야기 ①

    김현관 교수   신자유주의경제 질서가 역사적으로 양산해 내고 있는 일련의 폐해들에도 불구하고 여전히 자본주의 사회에서 신자유주의적 시장체제는 성장 한계점에 도달한 세계 경제의 새로운 대안으로 제시되고 있으며 한국에서도 예외는 아니다. 사실 단기간에 걸친 급속한 경제 성장과 두 차례에 걸친 금융위기로부터 성공적으로 탈출한 한국의 경우 신자유주의적 자본주의 경제 논리가 가장 잘 설명되는 모범국의 예로 제시되기도 한다. 그러나 하이델베르크 대학의 경제신학자 울리히 두크로교수는 그의 책 <자본주의 세계경제의 대안>에서 신자유주의적 세계 자본주의의 지지자들이 한국의 경제적 상승은 전혀 자유주의적 요소를 내포하고 있지 않다는 것에 대해서는 침묵하고 있다고 지적한다. 사실상 한국에서의 자본주의적 발전은 그들이 말하는 자유하다는 개념과는 별개의 것이라는 말이다. 결과적으로 이 신자유주의 경제 체제는 경제적인 자유가 아니라 대부분의 사람에게 경제적 구속과 부자유스러움을 갖게 한다. 시간이 갈수록 빈부의 큰 격차를 가져오게 되며 또한 이익 추구가, 윤리적인 면죄부를 얻어, 당연스러운 경제목적으로 자리하면서 끝도 없는 탐욕과 성장, 발전이라는 이념에 개인의 삶을 함몰시킨다. 이것은 브레이크 없이 일반도로를 달리는 고장난 자동차와 같은 모습이다.   마틴루터가 말하는 기독교인의 경제관 이 글이 다루려고 하는 것은 신자유주의적 경제 체제에 대하여 비판을 한다거나 경제학적으로 유용한 새로운 대안을 제시하려는 것에 초점이 맞추어져 있지는 않다. 그러한 논의는 본 논문의 전개 범위를 벗어날뿐더러 자본주의 체제 내에 다양한 경제 주체들이 존재하는 한 적절한 경제 시스템 자체에 대한 대안은 규제와 자율의 양축을 기점으로 끊임없이 순환하는 성질의 것이기 때문이다. 다만 하나의 신학 논문으로서 본 논의가 우선적으로 질문을 던지고자 하는 부분은 ‘신자유주의적 자본주의 체제가 빚어내는 경제적 현실을 대면하여 살아가고 있는 현대의 한국 교회와 그리스도인들은 어떠한 성서적 원리들을 그들의 삶 안에 녹여내야 할 것인가’이다. 교회의 가장 중요한 책무는 무엇보다도 초자연적인 하나님의 은총으로 개개인이 거듭날 수 있도록 복음을 선포하며, 하나님의 구속이 개인적이든 사회적이든 우리 문제에 대한 최선의 해결책임을 인정하는 것이지만, 그리스도인들은 사회의 구성원으로서, 그들의 삶을 통해 모든 영역에서 악을 초월하시는 하나님의 능력을, 이 세상에 드러내 보여 주어야 한다. 따라서 교회는 자본주의 시장경제를 무비판적으로 따라가기보다는 그것들이 만들어 내는 불협화음에 대하여 성서적 경제 정의를 외칠 수 있는 신학적 기반을 가지고 있어야 하고 그리스도인들은 책임감 있는 경제 주체자로서 속한 사회와 이웃을 섬길 수 있어야 할 것이다. 그러나 오늘날의 한국 교회는 과연 자본주의 사회에서 성서적 경제정의를 실현하고 공동체적인 삶을 모색해 낼 수 있는 신학과 실천원리들을 가지고 있는가? 신자유주의적인 경제체제가 만들어내는 자본의 불평등한 분배와 갈수록 심화되는 양극화 현상 그리고 그로 인해 발생하는 사회 문제들, 특별히 경제 논리에 적합하다는 미명 하에 소외되는 계층에 대하여 교회는 어떠한 역할을 감당하고 있는가? 이러한 문제 제기에 대하여 본 글이 제시하고자 하는 답변은 ‘16세기 독일의 경제적 상황에서 루터가 보여준 경제 사상이 오늘날의 현대 교회와 그리스도인들에게 필요한 교훈을 제시해 줄 수 있다’는 것이다. 따라서 앞으로 본 논의는 그 시기의 유럽에서 발생했던 급격한 변화에 대처한 루터의 대응을 중점적으로 다루고자 할 것이다. / 서울한영대 역사신학 교수

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  2024-02-01

• [신학] 하나님나라 신학과 한국교회 1

   김형국 목사   복음과 하나님나라 그리고 이신칭의 코로나 시기를 지나오며 한국교회는 당면한 문제가 무엇인지 또 교회가 변화해야 하는 것들은 어떤 것인지에 대한 논의가 일어나고 있는 것은 감사한 일이다. 그 한국 교회의 문제들 중 가장 먼저 생각해 보어야 할 부분은 하나님 나라와 복음의 분리에 있다. 대부분의 세계 보수적인 기독교가 그렇듯이 한국교회에서도 복음을 하나님 나라의 이해 없이도 충분히 전달하고 살아낼 수 있다고 믿고 있다. 한국 교회가 개혁되고 새로워져야 한다는 명제에 거의 모든 그리스도인들과 사역자들이 동의하지만, 그 방향성과 방법론에 대해서 일치된 생각이 나오지 않는 이유도, 결국 문제의 근본적 원인을 어디에서 찾는가에 있어, 일치된 견해를 갖지 못하기 때문이다. 다양한 시도는 환영받아 마땅하고 또한 격려되어야 한다. 그러나 기독교의 근간이라고 할 수 있는 예수의 가르침을 놓친 상태에서 교회를 개혁하려고 하는 것은 미봉책에 지날 수밖에 없을 것이다. 지금은 종교개혁의 전통을 이어받은 개신교 교회가 어떻게 종교개혁의 정신을 계승하여 지속적으로 교회를 개혁하여 종교개혁을 완성해 나갈 것인지에 대해 고민해야 한다. 이 글은 이러한 역사적 맥락 속에서, 하나님 나라의 복음이, 한국 교회의 개혁에 어떤 면에서 영향을 끼칠 수 있는지, 또 우리 하나님 나라 복음의 사역자들이, 어떤 면에서 교회가 더욱 성숙해 나갈 수 있도록 섬겨야 할지에 대해, 몇 가지 함께 고민하고 이에 대한 대안을 찾는 것을 목적으로 한다.   먼저 개신교가 가지고 있는 가장 근본적인 믿음의 축은 복음에 있는데 이 복음이 매우 가볍게 전달되고 있는 것이 한국교회를 약화시키고 있는 근본 원인이다. 복음을 받아들이면 하나님의 심판을 면하고 영생을 얻는다는 매우 단순하나 심오한 성경의 가르침은, 믿기만 하면 어떻게 살든 다 용서를 받을 수 있다는, 값싼 은혜의 기독교와 교인들을 양산하고 있다. 믿음으로 의롭게 된다는 구원의 도리인 이신칭의는, 한 번 예수를 믿으면 구원을 잃지 않는다 점에 강조점을 두는 교리가 아니다. 자격 없이 하나님의 심판 아래에 놓여있는 인간은 오직 믿음으로만 하나님 앞에서 설 수 있고, 그 때 하나님께서 우리를 의롭다고 칭해주신다는 가르침이다. 그런데 이러한 가르침이 하나님 나라라는 말씀 아래서 가르쳐지지 않기 때문에 이신칭의의 가르침이 천당 입장권을 받는 것으로 격하되어 이해된다.   하나님 나라의 맥락에서 이신칭의는 심판의 자녀였던 우리가, 예수 그리스도의 대속적 죽음에 의지하여, 하나님 나라에 들어가 하나님의 다스림을 받는, 하나님 나라 백성이 될 자격을 얻었다는 것을 의미한다. 곧 이신칭의를 참으로 믿는 자들은 하나님 나라 백성으로 하나님의 다스림, 곧 하나님의 왕 되심을 삶 속에서 드러내는 삶을 살아내기 시작하는 것을 의미한다. 더군다나 이미 임한 하나님 나라에 들어가 그 백성으로 살 수 있는 자격을 주시는 이신칭의를 이해할 때, 그들은 이미 임한 하나님 나라를 이 시대에 굴복하지 않고 드러내는 삶을 살려고 수고하게 된다. 이것이 곧 야고보서에서 이야기하는 행위이며 신약 성경 곳곳에서 나타나는 선한 일이다. 하나님 나라를 제대로 이해할 때 우리는 이신칭의의 개념에 대한 얕은 이해에서 벗어나 하나님의 주권을 자신의 삶과 그리스도인 공동체 그리고 세속 사회 속에서 드러내며 살게 된다,                                                                                                 / 하나님나라복음 DNA네트워크 대표목사, 신학박사

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  2024-02-01

• 기독교학술원서 영성학술포럼 진행

    총체적 복음을 전파하는 새로운 동력과 청사진 제시 기대  하나님나라선교 완성위한 성경적 선교 회복하는 계기도  기독교학술원(원장=김영한박사)은 지난 19일 온누리교회(담임=이재훈목사) 양재캠퍼스에서 「2024 로잔대회에 바란다」란 주제로 제45회 영성학술포럼을 진행했다. 이날 포럼에서는 오는 9월 22일부터 28일까지 「교회여, 함께 그리스도를 선포하고 나타내자」란 주제로 진행되는 제4차 로잔대회를 향한 여러 제언들이 제시됐다. 특히 이번 대회를 통해 세계복음화를 위한 실질적인 선교운동이 점화되어야 한다는 기대감도 들어났다.     이 학술원 김영한 원장은 개회사를 통해 “WCC는 오늘날 선교-모라토리엄, 타종교구원 인정의 종교다원주의, 정치적 해방을 구원과 동일시하는 변질된 모습에서 벗어나 본래의 모습으로 되돌아가야 한다”면서, “로잔운동도 세월이 감에 따라 WCC처럼 변질되지 않기를 바란다. 존 스토트가 로잔 언약에서 제시한 바와 같이 복음전파의 우위성 안에서 양자 균형의 복음을 전파해야 한다”고 말했다.    또한 “마닐라선언과 케이프타운서약은 그 세계복음화에 대한 소명과 헌신이라는 로잔언약에 뿌리를 두고 있으며 그것의 역사적 연속선상에 있다. ‘사회적 책임’은 로잔언약에서 단 한 차례 언급되었지만 마닐라선언문과 케이프타운서약에서는 여러 번 반복됐다. 로잔운동에서 복음전도와 사회적 책임은 항상 같이 가는 것이다”면서, “올해 로잔대회가 1차 로잔언약, 2차 마닐라선언, 3차 케이프타운 서약의 정신을 재확인해야 한다. 그리고 지구촌을 항해 다른 한편으로는 10/40 지역과 미전도종족을 향하여 복음전파의 사회적 책임이라는 총체적 복음을 각 지역에 적합하게 전파하는 새로운 동력과 청사진을 제시해주시기 바란다”고 말했다.    횃불트리니티신학대학원대학교 명예총장 김상복목사는 「제4차 로잔대회에 바란다」라는 발제에서 “한국에서 로잔대회가 열린다는 것은 급속히 성장하는 비서구교회들이 서구교회를 능가하면서 아시아교회, 특히 한국교회의 영적인 리더십을 세계교회가 기대하고 있다는 것이다”면서, “이번 4차 로잔준비위원회의 리더십은 참신하다. 과시적이거나 정치성이 없는 겸손하고 순수한 목회자들이어서 이번 대회는 본래 목적인 세계복음화를 위한 실질적인 선교운동의 불을 점화할 것으로 기대된다”고 말했다.    전 WEA위원인 강승삼목사는 「2024 제4차 로잔 서울대회에 바란다」란 발제에서 “로잔운동은 폭넓은 연합과 협력을 요하는 세계적인 믿음 운동이다. 로잔운동은 오대양 육대주에 세계선교에 횃불을 다시 밝히는 불쏘시개 역할 운동이었다”고 말했다. 또한 로잔운동이 1차 로잔대회를 통해서 남겨진 유산으로 △세계선교를 위한 신학적 기초가 됐다. △미전도종족 우선 선교사 배치전략의 필요성을 강조했다. △통전적 선교개념의 수용이 강조되었다고 제시했다.     또 “로잔 서울대회의 이슈트렉과 차세대형 선교모델 개발은 세계선교의 대명제인 하나님나라 선교의 완성을 위한 성경적 선교의 본질을 회복하는 계기가 되기를 바란다”면서, “성경에 기초하지 않은 선교는 더 이상 하나님나라 선교일 수 없고, 성경적 원리에서 벗어난 어떠한 선교이론이나 전략이나 방법을 모방하거나 과거 역사를 답습하지 않아야 한다”고 말했다. 이외에도 한정국선교사(21세기 시니어선교회)가 「로잔운동의 시대적 역할과 그 방향」이란 제목으로 발제했다.    한편 세미나에 앞서 진행된 경건회 시간에는 전 한국군목회이사장 이윤희목사가 「국가를 위하여」, 전 해군사관학교 교수 안광춘목사가 「교회를 위하여」, 김송수목사(동석교회 원로)가 「북한구원과 우크라이나 종전을 위하여」란 제목으로 기도했다. 이후 전 한국복음주의협의회장 최이우목사(종교교회 원로)가 「위기의 때」라는 제목으로 설교했다. 

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  2024-01-23

• [신학]인공지능(AI)에 대한 기독교적 신학이 필요하다

  ◇ 인공지능은 하나님의 도구가 될까 악의 도구가 될까.  인류는 어느 쪽을 선택하게 될까.     몇 해 전에 이세돌 바둑 프로와 대국을 치룬 인공지능 ‘알파고’에 대해 알고 있다. 알파고로 시작된 인공지능의 현실적 부상은, 상당히 먼 시대의 이야기인 줄만 알았던 인공지능 시대가, 우리 눈앞에 빠르게 펼쳐지고 있다는 것을 자각하게 한 매우 큰 사건이었다. 영화 속에서나 있을 법한 인공지능이 현존 최고의 바둑기사와 시합에서 크게 승리했다. 아무도 예상하지 못한 결과였다. 이 사건은 인류에게 큰 위기감과 당혹감을 일으켰다. 인공지능이란 것의 실재가 사람들이 생각하는 것보다 더 큰 힘을 지녔다는 것을 알았기 때문이다. 최근 우리 눈앞에 또 하나의 인공지능의 힘을 경험해 볼 수 있는 것이 나타났다. ‘챗GPT’라는, 또 다른 형태의 인공지능 시스템이다. 챗GPT는 AI개발 회사인 ‘오픈AI’가 출시한 이후 2023년 내내 큰 화제가 되었다. 이 시스템은 단지 입력된 문장이나 명령에 대해, 가시적으로 놀라운 결과물과 창작물들을 만들어 내는 특화된 인공지능 컴퓨터이다. 이를 통해 제작된 콘텐츠는 음악과 시와 소설, 논문과 그림, 디자인, 사진 등 매우 광범위하고 다양하다.   인공지능, 인간의 형태를 따라하지만 하나님이 부여한 거룩한 창조성은 가지지 못헀다.   이러한 인공지능의 개발 문제에 대해 기독교 사회는 다양한 반응을 보이고 있고 그것은 크게 두 가지로 입장이 나뉜다. 하나는 ‘부정적인 입장’으로서 인공지능의 개발은 과학의 놀라운 성장이며 인류사회에 커다란 변화를 가져 올 수 있지만, 그것은 결과적으로 인간사회를 지배하며 인간의 존엄가 가치를 훼손하게 될 것이라는 주장이다. 때문에 각 국가나 국제사회는 무분별한 인공지능의 개발을 금지시켜야 한다는 입장을 취한다. 다른 한 가지는 ‘긍정적인 입장’으로서 인공지능이 발전하는 과정에서, 크고 작은 문제들이 일어날 수는 있지만, 그것은 그 성격과 역할의 자리매김을 진행 해가는 과정일 뿐, 인간은 충분히 인공지능에게 일어나는 변수나 부정적 결과를 사전에 조정할 수 있다는 입장이다. 이러한 관점들에 대해 제이슨 태커위원장(미국남침례회 윤리위원회)은 “정부 규제나 기업의 윤리적 책임도 중요하지만, 기독교인이 새로운 영역에 대해 스스로 현명하게 참여해야 할 필요가 있다”고 말한다. 그는 또 “현재 발전하고 있는 ‘새로운 기술에 대한 기독교적 이해와 이 기술을 잘 관리하는 방법에 대한 성경적 비전을 길러야’ 한다”며 기독교사회 전체가 이 일에 지혜롭고 적극적으로 참여해야 한다고 주장한다. 그의 인공지능에 대한 기독교적 제안은 교회가 가져야 할, 인공지능 사회에 대한 신학적 이해의 중요성을 다시 한번 강조한다. 즉 인류가 이전에 경험하지 못한 차원의 인공지능 세상에 대해 ‘인간론적 존재신학’과 변화될 세상에 대한 ‘기원적 창조신학’을 새롭게 제시한다는 것이다.   급변하는 인공지능 세상에 대한 바른 신학적 이해와 해석 필요   인공지능으로 인해 빠르고 새롭게 변해가는 세상에 대한 정의가, 창세 때 일어났던 하나님의 창조사건과 비교해, 어떤 가치와 위치로 인류사회의 변화를 지지할 수 있는가에 대한, 신학적 준비와 이해가 시급하게 필요하다. 또 이러한 시점에서 교회는 하나님으로부터 창조된 인간존재에 대한 ‘기독교 세계관적 정체성’을 분명하게 확인해야 한다. 인공지능은 일부 인간의 속성과 모양을 흉내 낼 수는 있지만 하나님의 형상으로 만들어진 것이 아니므로 인간이 가져야 하는 가치를 부여할 수가 없다. 창조신학은 하나님이 우리를 피조물과 구별하셨고 인간은 하나님의 형상이라고 말한다. 인간이라는 존재가 어떤 의미인지에 대한 ‘영적인 정체성을 회복하는 것’은, 앞으로 당면할 급진적인 인공지능 세상에서 인류가 느낄 수 밖에 없는 막연한 두려움에서, 안정된 믿음과 자신감을 줄 수 있을 것이다.   인공지능은 우리의 예배와 삶의 영역에 이미 들어와 있다. 코로나19는 그 속도를 배나 빠르게 만들었다. 따라서 소극적으로 접근하고 비판하며 외면하기 보다는, 적극적으로 활용하고 이해하려는 노력이 필요하다. 인공지능은 교회들의 예배와 설교 그리고 교제와 봉사에 매우 효과적인 도구가 될 수 있다. 이미 이러한 기술 등을 통해 많은 교회사역과 선교사역에 진전을 경험하는 일들도 늘어나고 있다. 보통 종교개혁이라 할 때 우리는 마틴 루터나 칼빈 시대의 그것을 생각하고 기념한다. 하지만 진정한 의미에서 종교개혁은 매일 매일 변화하는 우리의 삶과 사회의 모습에서 찾을 수 있고 또 적용되어야 한다. 어쩌면 이 인공지능 기술은 우리에게 새로운 형태의 교회론과 사역론 그리고 선교와 봉사에 이르기까지 많은 부분에서 적극적인 개혁적 신학과 신앙을 요구하고 있다.

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  2024-01-18

• 19일, 「로잔대회 바란다」주제로 포럼

      기독교학술원(원장=김영한박사)은 「2024 로잔대회에 바란다」란 주제로 제45회 영성포럼 기도회 및 발표회를 진행한다. 김영한원장의 사회로 진행될 이번 발표회는 김원장의 개회사 후 휏불트리니티신학대학원 명예총장인 김상복목사, 전 총신대 선교대학원장인 강승삼교수, 21세기 시니어선교화대표인 한정국목사가 발표를 한다. 그리고 안희열교수(침신대)와 장성배교수(감신대)가 논평을 진행한다.   발표회에 앞서 이 학술원 교무부장인 오성종박사의 사회로 진행되는 경건회는 전 육군군종차감인 이윤희목사가 「국가를 위하여」, 전 해군사관학교 교수인 안광춘목사가 「교회를 위하여」동석교회 원로인 김송수목사가 「북한구원과 우크라이나 종전을 위하여」란 제목으로 기도한다. 설교는 종로교회 원로목사인 최이우목사가 전할 예정이다. 한편 이 학술원은 5월에는 중진 복음주의 선교학자들을 초청해 로잔대회 성공을 위한 선교신학적 방향을 제시하는 학술대회 개최를 준비하고 있다.  

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  2024-01-09

• 한국기독교교육학회서「공적 기독교교육, 희망을 논하다」란 주제로 학술대회

    참석자들이 단체사진을 찍고있다(김남현기자)    한국기독교교육학회(회장=장신근박사)는 11월 25일 장로회신학대학교(총장=김운용목사)에서 「공적 기독교교육, 희망을 논하다」란 주제로 추계 학술대회와 정기총회를 진행했다. 이번 학술대회는 기독교교육의 미래에 희망을 모색했다. 학술대회 후 진행된 정기총회에서는 장신근박사를 회장으로 선출하는 등 회무를 처리했다.   김현숙회장이 인사를 전하고 있다(김남현기자)    이 학회 회장인 김현숙박사(연세대)는 학술대회에 앞서 “그동안 희망을 가지기 어려운 힘든 상황 속에서도 기독교교육학자 및 기독교교육자들은 헌신적 노력을 경주해왔다. 이번 학술대회를 통해 기독교교육의 현장에 대해 학문적이고 엄밀한 분석을 토대로 한국기독교교육의 미래를 위한 희망을 발견할 수 있는 계기가 되기를 바란다”고 말했다.   지용근대표가 발표하고 있다(김남현기자)      주제발표에서는 목회데이터연구소 지용근대표가 「코로나 이후 한국교회 변화 전망과 희망」이란 제목으로 발제했다. 지대표는 “한국사회 탈종교화가 가파르게 진행되고 있다. 특히 지난 10년 사이 기독교인의 비율이 22%에서 15%로 하락했으며, 주 이탈층은 40대이하의 젊은 연령층이다”면서, “현장예배 회복도도 올해들어서 증가세가 멈췄졌으며, 헌금을 제외한 교회 내 주요사역의 회복도가 코로나 이전 대비 70%에 불과한 상황이다”고 설명했다.    또한 “한국교회가 가족종교화가 되고 있다. 기독교 중고생 중 모태신앙은 60%이며, 부모가 기독교인인 경우는 88%에 달한다. 하지만 대부분의 크리스천 가정에서는 자녀신앙교육이 이루어지고 있지 않다”면서, “기독교 청소년에 신앙생활에서 가장 큰 영향을 주는 것이 어머니와 아버지이다. 그래서 교회와 가정을 연계한 교육시스탬의 구축이 필요하다”고 말했다.    마지막으로 희망적인 점으로 △종교인인 2030세대 중 약 60%가 기독교인인 점 △기독교청소년 5명 중 1명이 하루 30분 이상 신앙생활을 한다는 점 △기독교 청소년 중 55%가 부모와 신앙적 대화를 한다는 점 등을 제시했다.   마리 안 트라교수가 발제하고 있다(김남현기자)      지대표의 발제 이후에는 게렛 신학대학원의 마리 안 트라교수가 「기독교적 종교교육의 중요한 사명으로의 희망의 커리큘럼」이란 제목으로 발제했다 이후 다섯가지 분과로 나뉘어져 분과발표가 진행됐다. 분과발표는 총 다섯 개 세션으로 진행됐다. 1세션(교회교육분과/교육심리 및 상담분과)에서는 이현철박사(장신대)의 「코로나 시대 청소년의 신앙생활 및 지원방안에 대한 통합방법연구,」 김동석박사(연세대)의 「기독교적 자아정체감 성숙을 위한 교사교육」, 이향순박사(장신대)의 「위기의 세대, 청년을 위한 관계적 기독교교육의 전망-로더의 변형이론과 에니어그램을 중심으로」이 발표됐다. 2세션(여성교육분과/신진학자분과)에서는 최희진박사(장신대)의 「여성의 지혜를 통한 정의로운 상호문화적 기독교교육의 가능성 연구」,’ 김에셀박사(Knox College, University of Toronto)의 「공공신학자로서의 청소년, 공적 청소년 목회」, 김인혜 박사수료자(장신대)의 「리터러시 재개념화와 기독교교육」이 발표됐다. 3세션(성인교육분과)에서는 박향숙 박사(서울신대)의 「노년기 신앙교육을 위한 자서전 글쓰기」, 최은택박사(연세대)의 「뉴노멀 시대의 공적 신앙 회복을 위한 교육설교」가 발표됐다. 4세션(학교교육분과/교육과정 및 방법분과)에서는 이종철박사(기독교학교교육연구소)의 「대안학교 등록제 도입에 따른 기독교 대안학교의 변화와 나아갈 방향」, 권용섭박사(백석대)와 이은철박사(백석대)의 「신학대학원 교육과정 개선에 대한 현장 목회자들의 요구 분석」이 발표됐다. 5세션(영성교육분과)에서는 안광덕박사(연세대)의 「이상동장로가 유교와 초기 개신교 만남으로 보여준 삶의 양식」, 김민호박사(백석대학교)와 이은철 박사(백석대학교)의 「회심과 성화에 초점을 맞춘 캠프프로그램이 청소년의 영성에 미치는 영향 탐색」이 발표됐다.    이어진 정기총회에서는 신진학자 소개시간과 장로회신학대학교 장신근박사를 회장으로 추대하는 등 회무를 처리하고 마쳤다. 한편 문수경박사(한양대)의 사회로 진행된 계회예배는 장윤석박사의 기도 후 장신대 총장인 김운용목사가 「사막에서도 길을 낼 것이니」란 제목으로 설교했다. 김목사는 “하나님꼐서 새 일을 위해 사용하실 사람을 찾고 있다. 기독교교육을 담당할 학자들을 찾고 계시고, 교사들을 찾고 계시다”면서, “우리 시대가 어렵고 암울하다고 하지만 우리 시대보다 훨씬 더 어려운 시대에 우리 믿음의 선배들은 하나님의 말씀을 전했고 교회를 세웠고 그리고 하나님의 말씀을 선포했다”고 했다.   김운용총장이 설교를 전하고 있다(김남현기자)    그리고 “하나님의 부르심에 따라 굳건하게 서 있을 때 하나님께서 이루시는 역사가 선명하게 일어날 것이다”면서, “기독교교육뿐 아니라 신학에서도 재개념화가 요구되고 있다. 지난 2004년 다음세대 설교에 대한 책을 발간했다. 그 당시에는 잘 정리한 책이라 생각했는데 지금은 읽을 수 없는 책이 됐다. 그만큼 환경이 바뀌고 시대가 바뀌었다. 계속해서 재개념화가 요구되고 있다”고 했다. 마지막으로 “그 시대 사람들이 적절하게 알아들을 수 있도록 하나님의 말씀을 잘 풀어서 가르치고 그들의 가슴에 심어줄 사람들이 서 있는 곳에서 이 시대가 아무리 어렵다 할지라도 하나님의 역사가 나타날 것이다”고 말했다.     이외에도 새롭게 고신대학교 총장으로 선출된 전 회장 이정기박사와 은퇴를 하게된 전 영남신대 총장 권용근박사를 축하하는 시간도 가졌다.  

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  2023-11-28

• 창조질서 보전 탄소중립 정책 점검

  기후위기기독교신학포럼은 지난 27일 오후 4시에 유튜브 ‘기독교환경운동연대’와 줌 등으로 제7차 월례포럼 온라인회의를 했다. 주제는 「세계교회의 기후위기 대응 및 탄소중립 정책」이며, 이번 포럼에서 세계교회협의회의 기후위기 대응과 활동을 공유하고 한국교회와 협력할 수 있는 방법을 토론했다. 이번 포럼은 줌 온라인 포럼으로 진행하고 기독교환경운동연대 유튜브 채널을 통해 라이브 중계됐다. 이번 포럼의 첫 번째 발표 시간에 배현주 박사(전 WCC 중앙위원)가 「세계교회의 기후위기 대응」을 주제로 강의했고, 기후위기에 대응하는 세계교회의 흐름과 동향을 설명했다. 두 번째 발표 시간에 프레드릭 자이델(WCC) 박사가 「기후위기 해결을 통해 어린이들의 생명을 구하고자 노력하는 세계교회」란 제목으로 발표를 했다. 자이델 박사는 세계교회협의회와 국제아동기구(UNICEF)에서 공동으로 진행하고 있는 기후위기 대응 프로젝트에 대해 발표를 했다. 동 포럼의 참여단체는 기독교환경운동연대, 성공회대학교, 성공회대학교 과학생태신학연구소, 새길기독사회문화원, 기독교환경교육센터 살림연구소, 연세대학교 연합신학대학원, 연세대학교 한국기독교문화연구소, 연세대학교 교양교육연구소, 이화여자대학교 대학교회, 장로회신학대학교, 장로회신학대학교 교회와사회연구원, 한신대학교, 한신대학교 종교와과학센터, 한국기독교교회협의회 신학위원회, 한국기독교연구소, 한국기독교사회문제연구원, 한국기독교교양학회, 한국교회환경연구소, 크리스찬아카데미로 구성됐다.

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  2023-11-25